Ez a cikk felsorolja a pontban felsorolt gyakorlatok UNESCO szellemi kulturális öröksége ban ben Kína.
Megért
Kína az ország, ahol a legtöbb gyakorlatot felsorolják a világ szellemi kulturális örökségében.
Az ország harminc gyakorlatot tartalmaz aszellemi kulturális örökség reprezentatív listája "Az UNESCO-tól és hét gyakorlattól"vészhelyzeti mentési lista ».
A gyakorlatot a "a kultúra védelmét szolgáló bevált gyakorlatok nyilvántartása ».
Listák
Képviselői lista
| Kényelmes | Év | Tartomány | Leírás | Rajz |
|---|---|---|---|---|
| Urtiin Duu, hagyományos népi hosszú dalok jegyzet Kína osztja ezt a gyakorlatot Mongólia. | Az Urtiin duu vagy a "hosszú dal" a mongol dal két fő formájának egyike, a másik a "rövid dal" (Bogino duu). Különleges helyet foglal el a mongol társadalomban, és az igazi tisztelet tárgya, mint a fontos ünnepségekhez és fesztiválokhoz kapcsolódó rituális kifejezési forma. Az Urtiin duu-t különböző alkalmakkor adják elő: esküvők, új élőhely felavatása, gyermek születése, csikó megcímkézése és egyéb nomád mongol közösségek által ünnepelt események. Ezeket a hosszú dalokat az íjászat, a birkózás és a lóverseny versenyei köré szervezett ünnepségen, a naadam alatt is el lehet adni. Az Urtiin duu egy lírai dal, amelyet díszítésének bősége, a falsett használata, nagyon széles hangtartomány és szabad formájú kompozíció különböztet meg. Az emelkedő dallam lassú és egyenletes, míg a leszálló dallamot gyakran fülbemászó ritmusok tarkítják. Az Urtiin duu értelmezése és tartalma szorosan kapcsolódik a mongol nomádok gyepterületük ősi életmódjához. Míg az Urtiin duu-t általában ott tartják számon 2000 év, az első irodalmi művek, amelyekben említik, a XIII. századból származnak. Számos regionális stílus megmaradt a mai napig. A jelenlegi előadások és kompozíciók továbbra is nagy szerepet játszanak a nomádok társadalmi és kulturális életében Mongóliában és a Kínai Népköztársaság északi részén fekvő Belső-Mongólia Autonóm Köztársaságban. Az 1950-es évek óta az urbanizáció és az iparosítás előnyben részesíti a nomádizmust, ami a hagyományos gyakorlatok és kifejezések eltűnéséhez vezet. A rétek egy része, ahol a gyakorlók nomádként éltek, az elsivatagosodás áldozata lett, sok családot arra kényszerítve, hogy ülő életmódot válasszon, ahol az Urtiin duu bizonyos klasszikus témái, mint például az erények dicsérete és a nomád tudás, elveszítik minden tudásukat. jelentése. |  | ||
| Xinjiang Uigur Muqam | A Xinjiang Uigur Muqam egy széles körű kifejezés a muqam gyakorlatok gyűjteményére, amelyek elterjedtek az ujgur közösségekben, a Kínai Népköztársaság egyik legnagyobb etnikai kisebbségében. Története során a Hszincsiang régiót intenzív kulturális cserék jellemzik Kelet és Nyugat között, különösen a Selyemúton való elhelyezkedése miatt. A Xinjiang Uigur Muqam dalok, táncok, valamint a népszerű és a klasszikus zene keveréke. Többféle változatossága jellemzi: tartalom, koreográfia, zenei stílus és felhasznált hangszerek. A dalok változó mondókákkal és időjelzéssel szólóként vagy csoportosan is előadhatók. A szöveg népszerű ballada, de klasszikus ujgur mesterek versei is. A dalok tartalma tehát a legkülönbözőbb stílusokat kínálja: költészet, közmondások és népszerű történetek, és tükrözi az ujgur társadalom történetét és jelenlegi életét. A muqam együttesekben a fő hangszerek helyi anyagokból készülnek, és különböző formájúak (meghajolt vagy pengetős hangszerek, fúvós hangszerek). A táncstílusokat sajátos lépések, ritmusok és konfigurációk jellemzik, figurái (szájjal virágszedés, fején egy tál hordozása) és az állatok utánzása szólóként. A Xinjiang Uigur muqam négy fő regionális stílust eredményezett: Tizenkét Muqam, Dolan Muqam, Turpan Muqam és Hami Muqam. Manapság egyre ritkábban fordulnak elő olyan helyi fesztiválok, mint a meshrep és a bezme, ahol mindenki részt vesz a muqam-ban. A hagyomány új generációkra való átadásának felelőssége szinte kizárólag a népszerű művészek vállán hárul, és a fiatalok érdeklődése a muqam iránt fokozatosan csökken. Több muqam darabot már nem adnak elő, különösen a „Tizenkét Muqam” egyes elemeit, amelyek több mint 300 darabot tartalmaznak. Tizenkét hangszeres és vokális szvitben játszanak, és tovább is tarthatnak 20 h . | | ||
| Le Guqin és zenéje | 3000 éves, a kínai citera vagy guqin kiemelkedő helyet foglal el a Kína. A régészeti felfedezésekkel alátámasztott ősi irodalmi források tanúskodnak, ez az évszázados eszköz elválaszthatatlan a kínai értelmiség történetétől. A guqin művészet eredetileg egy elit számára volt fenntartva, és nemesek és tudósok bensőségesen művelték. Ezért nem nyilvános előadásokra szánták. A kalligráfia, a festészet és a sakk ősi formája mellett ez a négy művészet egyike, amelyet minden írástudó kínai tudósnak el kell sajátítania. A hagyomány szerint húszéves gyakorlat szükséges ahhoz, hogy sikeres guqin-játékos legyen. A guqin hét húrral és tizenhárom pozícióval rendelkezik, amelyek jelzik a hangokat. A húrok tíz különböző módon történő rögzítésével a zenészek négy oktáv készletet érhetnek el. Három alapvető hangszeres technika létezik: san (szabad húr), egy (leállított húr) és ventilátor (harmonikusok). Az első, szan, az, hogy a húrokat jobb kézzel, egyenként vagy csoportosan pengesse, hogy hangos és tiszta hangokat hozzon létre a fontos hangokhoz. A legyező technikában a bal kéz ujjai a berakott jelekkel jelölt helyeken ecsetelik a húrot, míg a jobb kéz megfogja, könnyű, lebegő hangot produkálva. Ez a technika mindkét kezet is magában foglalja: míg a jobb oldali pengeti a húrt, a bal erősen nyomja rá, és más hangokhoz csúszhat, vagy különféle vibratókat és dísztárgyakat hajthat végre. Ezernél kevesebb kész játékos maradt ma, és vitathatatlanul legfeljebb ötven mester él. A kezdeti repertoár több ezer kompozíciója között még mindig alig száz művet adnak elő rendszeresen. |  | ||
| 1 Kun Qu opera | A Kun Qu operaház a Ming-dinasztia idején (tizennegyedik-tizenhetedik század) alakult ki a városban Kunshan régióban található Suzhou, ban,-ben délkelet-Kína. A népszínház gyökereivel a dalrepertoár fokozatosan meghatározó drámai művészetté nőtte ki magát. A Kun Qu a kínai opera egyik legrégebbi formája, amelyet ma is előadnak. Dinamikus szerkezete és dallama (kunqiang) jellemzi. Az olyan darabok, mint a bazsarózsa pavilon vagy a Hosszú élet palotája, a repertoár klasszikusává váltak. Ez a művészet ötvözi a dalt, az elbeszélést és a koreográfiai technikák, az akrobatika és a szimbolikus gesztusok összetett rendszerét. A szerepeket első körben fiatal, női főszereplő, öregember és különféle komikus szerepek osztják szét, mind népviseletbe öltözve. Bambuszfuvola, egy kis dob, fából készült csapok, gongok és cintányérok kísérik a dalokat, pontosabban elhatárolva a szereplők cselekedeteit és érzelmeit. A Kun Qu opera a ritmikus mintázatának virtuozitásáról (changqiang) híres, és nagy hatással volt a kínai opera újabb formáira, mint például a szecsuáni vagy a pekingi. A XVIII. Századtól kezdve fokozatos hanyatlást tapasztalt a lakosságtól megkövetelt magas szintű műszaki ismeretek miatt. A huszadik század közepén az előadások során rendszeresen elhangzott 400 áriából ma is csak néhány tucatot adnak elő. A Kun Qu opera néhány elkötelezett műértő és követő erőfeszítéseinek köszönhetően maradt fenn, akik egy új előadó-generáció érdeklődését szeretnék felkelteni. | | ||
| A kínai fametszet technika | hagyományos kézművesség | A hagyományos kínai fatuskós nyomdai technika fél tucat kézműves együttműködését igényli, amely tökéletesen elsajátítja a nyomdászat művészetét, nagy ügyességgel és csapatszellemmel megajándékozva. A két centiméter vastag nyomdarabokat finomszemcsés fából (körte vagy jujube) vágják, és vésés előtt csiszolópapírral csiszolják. A kép vázlata rendkívül vékony papírra kerül, és a blokkba történő átvitel előtt megvizsgálja a hibákat. A tintaminták útmutatóként szolgálnak a kézműves számára, aki a képet vagy mintát a fába marja, és emelt alakokat állít elő, amelyek aztán a tintát a papírra viszik. Először a blokkokat piros, majd kék festékkel tesztelik, és a metszeten javításokat végeznek. Végül, amikor a blokk használatra kész, tintával és kézzel a papírra nyomtatják a végső kép kinyomtatásához. Ezzel a technikával különféle hagyományos stílusú könyvek nyomtathatók, modern, klasszikus kötésű könyvek készíthetők, vagy az ősi kínai könyvek sokszorosíthatók. Több nyomdai műhely állítja fenn ezt a mesterséget manapság, a szakosodott kézművesek tudásának és know-how-jának köszönhetően. | | |
| Mazu istentisztelet és rituálék | társadalmi gyakorlatok, rituálék és ünnepi események | A tenger legbefolyásosabb istennője, Mazu a hiedelmek és szokások sokaságának középpontjában áll, beleértve a szóbeli hagyományokat, a vallási szertartásokat és a hagyományos gyakorlatokat Kína minden part menti régiójában. Mazu vélhetően a 10. században élt Meizhou-szigeten, ahol életét embertársainak segítette, és egy hajótörés túlélőinek megmentésével halt meg. A helyi emberek templomot építettek a tiszteletére, és istennőként kezdték imádni. Minden évben hivatalos ünnepségek alkalmával ünneplik a templomokban; Meizhou-i lakosok, parasztok és halászok ideiglenesen megszakítják munkájukat, hogy feláldozzák a tengeri állatokat, imádják a Mazu-szobrokat, és különféle táncokat és egyéb előadásokat néznek meg. Kisebb imaünnepségeket tartanak egész évben a világ többi részén, Mazu tiszteletére felállított másik 5000 templomban, valamint otthonaik magánéletében; virágok, gyertyák, tömjén, petárdák és a helyi lakosok éjszakai felvonulásai kísérik a "mazu lámpásokat". A követők arra kérik az istennőt, hogy legyen gyermeke, állítsa helyre a békét, találjon megoldást egy problémára vagy általános jólétükre. A parti kínai népek és utódaik életébe mélyen beágyazódva a Mazuban való hit és az istennő ünnepe fontos kulturális köteléket alkot, amely elősegíti a családi harmóniát, a társadalmi megértést és e közösségek identitását. |  | |
| A Sárkányhajó Fesztivál | társadalmi gyakorlat, szertartások és fesztiválok | Az ötödik holdhónap ötödik napjától kezdve a különféle etnikai csoportok tagjai Kínában és szerte a világon ünneplik a Sárkányhajó Fesztivált, különösen a Jangce középső és alsó folyásán. Míg az ünnepségek régiónként eltérőek, vannak bizonyos közös vonásaik. A helyi hősnek áldozatot hozó emlékünnepség mellett sporteseményeket szerveznek, például sárkányhajó-regattákat, sárkányhajós túrákat és a fűzfaágakból készült célokba lövéseket; étkezés rizsgolyókból, tojásból és vörös kénborból; és folklór szórakoztatás operával, egyszarvú dalokkal és táncokkal. Minden régió egy-egy hősnek imádkozik: Qu Yuan romantikus költő Hubei és Hunan tartományokban, Wu Zixu (egy öreg ember, aki a legenda szerint egy sárkány meggyilkolásakor halt meg Guizhou tartományban) Kína déli részén. Kína és Yan Hongwo Yunnan tartományban a Dai közösség számára. A fesztivál egyúttal alkalom a résztvevők számára a betegségek kivédésére a virágillatokkal illatosított vízben való fürdőzéssel, öt színű selyem viselésével, növények, például bögre (moxa) és acore calame felakasztásával, valamint papírból kivágott sziluettek beillesztésével. az ablakukon. A Sárkányhajó Fesztivál erősíti a kötelékeket a családokban, és utat teremt az emberiség és a természet közötti harmónia felé. Emellett ösztönzi a képzelet és a kreativitás kifejeződését, és segít feléleszteni a kulturális identitás érzését. |  | |
| A fa kínai vázszerkezetek hagyományos kínai architektúrájához kapcsolódó know-how | hagyományos kézműves | A kínai építészeti kultúra jellegzetes szimbólumai, a fa vázszerkezetek széles körben használják az országot. A faelemeket, például oszlopokat, gerendákat, szegélyeket, áthidalókat és konzolokat tengelycsuklókkal rögzítik egymáshoz, ezáltal egy szeizmikus kialakítású rugalmas szerelvényt alkotnak. Feltűnően erős, hogy a keretek a korábban gyártott alkatrészek összeszerelésével gyorsan összeszerelhetők a munkaterületen. Az ácsmunka ezen formája mellett az építészeti művészet egyéb technikákat, dekoratív ácsmunkákat, tetőcserepek fektetését, kőfaragást, díszfestést és más módszereket is magában foglal, amelyeket a mesterektől a tanoncokhoz adnak szóban és gyakorlatban. Egyedi és szisztematikus módszerek és know-how felelnek meg az építkezés minden szakaszának. Főként a hagyományos stílusú szerkezetek építésére és az ősi fa vázszerkezetek helyreállítására alkalmazzák a fa kínai vázszerkezetek hagyományos kínai építészetéhez kapcsolódó készségeket, amelyek a bölcsesség és a bölcsesség örökségét testesítik meg. Kivitelezés és tükrözik a természet ősi felfogását és az interperszonális kapcsolatokat. a hagyományos kínai társadalomban. Ez az építészeti stílus a kínai identitás központi vizuális eleme és az ázsiai építészet képviselője, mind az ácsok és kézművesek számára, akik őrzik, mind azok számára, akik generációk óta élnek az ilyen stílusban tervezett otthonokban és terekben. |  | |
| Kínai papírvágás | Hagyományos kézművesség 7Szociális gyakorlatok, szertartások és ünnepi tevékenységek | Kína-szerte és különféle etnikai csoportokban jelen van, a papírvágás alapvető népművészet a mindennapi életben. Lényegében nőies, ez a művészet anyától lányig terjed egy hosszú tanulószerződéses gyakorlat során, amely gyermekkorban kezdődik, különösen a vidéki területeken. Ez lehetővé teszi a legjobb művészek számára, hogy tiszteletet és csodálatot szerezzenek. A technikák számosak: a papírt lehet vésni vagy vésni vésővel, színezni vagy sem. A modern technológiákat egyre inkább használják. A nagyon változatos és a művész által gyakran improvizált minták a régiótól függenek (például Kína déli része a finom és finom mintákat részesíti előnyben) és a termék belsőépítészeti célú felhasználásától (ablakok, ágyak) , mennyezetek ...), partikon (esküvők, születésnapok, szertartások) vagy akár imádságok alkalmával (esőhívás, ördög elhárítása ...). Az összes etnikai csoport kínainak társadalmi életéhez szorosan kapcsolódó papírvágás a gyakorlók erkölcsi elveinek, filozófiáinak és esztétikai eszméinek kifejezésére szolgál. Ma folyamatosan élő közeg az érzelmek kifejezésére, és példátlanul megélénkül az érdeklődés. |  | |
| A kínai pecsétmetszet művészete | hagyományos kézműves | A pecsétmetszés művészete a kínai képzőművészet egyik fő alkotóeleme. Míg a pecsét eredetileg aláírásként vagy a tekintély jeleként szolgált, használata elterjedt az egész társadalomban és a világ nagy részén.Ázsia. A pecsétmetszés művészetét különösen megőrzi a Pecsétmetszők Társasága Xiling (tartomány) Zhejiang, központ), amelyet egy évszázaddal ezelőtt alapítottak, és száz más szakosodott intézmény. A rajzot először papírra rajzolják, majd késsel hátrafelé kőbe vésik. A metszet művészete a hagyományos kalligráfia elsajátítása mellett nagy virtuozitást igényel, hogy a művésznek csak egy apró tere legyen, ahol minden görbe, minden vonalvastagság számít. A nagyon sokféle minta a művész fantáziájának és kultúrájának gyümölcse. A kalligráfia és a festészet eszköze, a pecsét önmagában is műalkotás. Egy egész kultúra emberről és természetről alkotott véleményét fejezi ki. Ma a pecséteket továbbra is használják a hivatalos iratokban és a magánlevelekben. Bár az összetett karakterek ismerete kevés, a pecsétmetszés művészetét továbbra is gyakorolják szakemberek és amatőrök egyaránt. |  | |
| Kínai kalligráfia | hagyományos kézműves | A kínai kalligráfia mindig is sokkal több volt, mint egyszerű kommunikációs eszköz, amely olyan művészi dimenziót tartalmaz, amely miatt a golyóstoll és a számítógép korában még mindig nagyra értékelik. Valójában a kalligráfia már nem az értelmiség és a magas rangú tisztviselők alapvető eszköze, hanem a lelkes kézművesek és rajongók kizárólagos területévé vált. Akár információkat rögzítenek, akár egyszerűen gyönyörű formákat hoznak létre, a kalligráfus ecseteivel ötféle írásmódot lehet követni: „szillilláris”, „kancellária”, „kurzív”, „félig kurzív” és „szabályos”. Ez a művészet, amely bármilyen íróeszközön megjelenhet (még a szikla sziklás falain is), különösen gyakori a leveleken, kéziratokon, irodalmi műveken és rajongókon. Manapság a hagyományos mester-tanonc képzés mellett kalligráfiát is tanítanak az iskolában. A nemzeti ünnepek és vallási szertartások megemlékezésére szertartó számos szertartás magában foglalja ezt a gyakorlatot, és kiderült, hogy a kalligráfia nagy hatással van a kortárs művészetre, az építészetre és a formatervezésre. A kalligráfia jellegzetes kínai formájában fontos módja a hagyományos kultúra és a művészi oktatás megbecsülésének. Büszkeség és öröm a kínai emberek számára, és az ország szellemi és művészeti örökségének fontos szempontjait testesíti meg. |  | |
| A koreai népcsoport gazdáinak tánca Kínában | Koreai koreai etnikai csoport tagjai Jilin és más tartományok északkelet-kínai gyülekezzen mezőkön vagy falvakban a közösségi fesztiválokon, hogy hagyományos áldozatot hozzon a földisten tiszteletére, tisztelegjen a természet előtt, és imádkozzon sok szerencséért és jó termésért. Ez az eredete a koreai etnikai csoport gazdáinak táncának Kínában, amely népi hagyományos gyakorlat a közösség legidősebb tagjaitól a fiatalabb generációkig terjedt át. Zenészek játszanak suona, az oboához közeli hangszer, harang alakú gongok és különféle dobok, míg a táncosok álarcosan vagy nem, groteszk mozdulatokat hajtanak végre e zene hangjára. Ezt a táncot a talaj megmunkálásának gesztusai ihlették, például a "séta a gerinceken". A paraszti származáson túllépve, hogy a koreaiakhoz az élet minden területéről, városi vagy vidéki területeken eljuthasson, jelentősen fejlődött azóta, hogy a 19. század végén Kínába hozták.e század. A zenei együttes például fúvós hangszerekkel bővült, a táncosok jelmezét pedig más kínai népcsoportok ruházata befolyásolta. A felhalmozott munka és bölcsesség eredményeként a gazdák tánca továbbra is a kínai koreai etnikai csoport kulturális örökségének egyik fő kifejezője. | | ||
| A Hua’er | szóbeli hagyományok és kifejezések a nyelv és az előadóművészet, mint az immateriális kulturális örökség vektorát | A tartományokban Gansu és Qinghai valamint Kína észak-középső részén kilenc különböző etnikai csoport tagjai osztják a Hua’er nevű zenei hagyományt. A zenét egy nagy hagyományos dallam-repertoár ihlette, amelyek nevüket etnikai csoportokból, városokból vagy virágokból veszik át ("menyhal azoknak az embereknek, akiket te ""menyhal fehér bazsarózsa ”); a dalszövegeket bizonyos szabályok szerint improvizálják: például a versek három, négy, öt vagy hat sorban, egyenként hét szótagból állnak. A dalok szeretetről szólnak, felidézik a családi élet kemény munkáját és fáradtságát, a férfiak és nők apró furcsaságait vagy az éneklés örömét. És mivel az énekesek kommentálják a körülöttük megfigyelt változásokat, ezek a dalok élő szóbeli tanúbizonyságot jelentenek Kína közelmúltbeli társadalmi evolúciójáról. Noha néha rosszul képzettek, Hua’er legtehetségesebb és legelismertebb énekeseit ma már mindenki ismeri; mindenütt fellépnek, sőt intézeteket hoznak létre, hogy művészetüket továbbadják az énekeseknek. Függetlenül attól, hogy a vidéki lakosság spontán módon elénekeli-e a szántóföldön végzett munkájukat vagy az utazásaikat, vagy hivatalosabban szerepel-e több mint száz hagyományos fesztivál alkalmával, amelyek ezekben a tartományokban zajlanak, a Hua a személyes érzések társadalmi kontextusban való kifejezésének és az etnikai csoportok közötti kulturális cserének, valamint a vidéki lakosság számára kedvelt szórakoztató eszköz. | | |
| Khoomei énekének mongol művészete | társadalmi gyakorlatok, rituálék és ünnepi események | A Khoomei ének mongol művészete, vagy a Hooliin kórus (torokéneklés vagy harmonikus) olyan énekstílus, amely magában foglalja a különféle hangokból álló harmónia létrehozását, beleértve a torokkal előállított alacsony drónot is. Ezt a dalt lehet gyakorolni egyedül vagy csoportosan. A khoomei éneklést jelenleg több ország mongol közösségei gyakorolják, különösen Belső-Mongóliában (Kína északi része), Nyugat-Mongólia és a Tuva Köztársaság (Oroszország) területén. Hagyományosan a rituális szertartások alkalmával adják elő, a természet, a mongol ősök és a nagy hősök iránti tisztelet és dicséret dala. Ez egy speciális események és csoportos tevékenységek számára fenntartott forma, például lóversenyek, íjász- és birkózóversenyek, nagy bankettek és áldozati szertartások. Az éneklés időzítése és a dalok sorrendje gyakran nagyon szigorú. A Khoomeit régóta a mongol kultúra központi részének tekintik, és továbbra is a nemzeti vagy etnikai identitás erős szimbóluma. Ablak a mongol nép filozófiájába és esztétikai értékeibe, kulturális küldöttként tevékenykedett, elősegítve a megértést és a barátságot Kína, Mongólia és Oroszország között, és a zenei kifejezés egyedülálló formájaként világszerte figyelemre tett szert. | | |
| A manák | szóbeli hagyományok és kifejezések, beleértve a nyelvet, mint az immateriális kulturális örökség hordozóját | A kirgiz etnikai kisebbség, amely a Xinjiang, anyugati porcelán, nagy büszkeséggel tölti el Manas hősét, akinek életét és származását szájhagyományának egyik legismertebb eleme, a Manas-eposz alatt ünneplik. Hagyományosan egy Manaschi előadása zenei kíséret nélkül, ezt az eposzt társadalmi összejöveteleken, közösségi ünnepeken, szertartásokon, például esküvőkön és temetéseken, valamint koncerteken mutatják be. Az egyes régiók közötti különbségek ellenére az alapösszetétele változatlan marad: rövid versek, amelyek olyan mondatokat tartalmaznak, amelyek ma már átjárják a lakosság mindennapi nyelvét, a történet és a szereplők szerint adaptált dallamok, valamint egy stílus példázatai. Ez a hosszú eposz a kirgiz nép történelmi kizsákmányolását ismerteti, és kikristályosítja hagyományaikat és hitüket. Kínában és a szomszédos közép-ázsiai országokban élő kirgizek számára (Kirgizisztán, Kazahsztán és Tádzsikisztán), Manas eposza kulturális identitásuk emblematikus szimbóluma. Ez egyúttal a nyilvános szórakoztatás, a történelem megőrzésének, az ismeretek ifjúság számára történő továbbításának és a kezdeményező felhívásnak is a fő kulturális formája. A "Kína három nagy eposza" egyikeként figyelemre méltó művészi alkotás és a kirgiz nép szóbeli enciklopédiája. |  | |
| Tibeti opera | szóbeli hagyományok és kifejezések Előadóművészet társadalmi gyakorlatok, rituálék és ünnepi események | Az Opera tibeti, a kínai etnikai kisebbségi csoportok körében a legnépszerűbb hagyományos opera, a népdalok, táncok, történetek, énekek, akrobatika és vallási rítusok nagyon kidolgozott művészi szintézise. A Nyugat-Kínában, a Qinghai-Tibet fennsíkon nagyon gyakran előforduló előadás egy imaünnepséggel kezdődik, a vadászok megtisztítják a helyszínt és az idősebbek áldásait, és egy új áldási szertartással zárulnak. Az opera szíve egy darab, amelyet egyetlen elbeszélő mond el és színészek adnak elő énekesek, táncosok és akrobaták csoportjaival. A színészek hagyományos maszkokat viselnek, különböző formájúak és színűek, amelyek ellentétben állnak beállításuk egyszerűségével. Az előadásokat nyilvános kertekben vagy templomokban (vagy ma színházi színpadokon) tartják, ahol a tér közepét a földre helyezett fa, színes papírba csomagolva, tisztított vízzel és színházi kellékekkel körülvéve. A tibeti operában elmesélt történetek el vannak merítve a buddhizmus tanításaitól, és a jó győzelméről és a gonosz elutasításáról szólnak. Ezért oktató társadalmi funkciójuk van a közösség számára. A tibeti művészet és kulturális örökség ilyen sokrétű bemutatása az ország különböző tájairól érkező tibetiek közötti kötelékeket is megszilárdítja, elősegítve ezzel az etnikai egységet és büszkeséget. |  | |
| Regong művészetek | a hagyományos kézművességhez kapcsolódó know-how | A Longwu folyó partján fekvő kolostorokban és falvakban Qinghai, Nyugat-Kínában buddhista szerzetesek és a tibeti etnikumhoz tartozó népművészetek és az Ön által fenntartott etnikai csoport művészei, mint pl. thangka és a falfestmények, a paplanok barbola és szobrok. Hatásuk a szomszédos tartományoktól aDélkelet-Ázsia. A Thangka, a vallási tekercsek festésének művészete Buddha dicsőítése érdekében magában foglalja a természetes színezékek speciális ecsettel történő felhasználását a szénnel rajzolt szövetekre; a barbola a selyemből kivágott növények és állatok alakjaival megkönnyíti a tapintást, puha tapintású, fátylak és oszlopdíszek készítésére; A regong szobrok fából, agyagból, kőből vagy téglából szarufákat, falpaneleket, asztalokat szolgálnak fel tea és szekrények tálalására templomokban és otthonokban. Ezeket a technikákat főleg apáról gyermekre, vagy tanárról tanítványra adják át, és engedelmeskednek a buddhista festészet ősi könyveiben szereplő utasításoknak, amelyek megmutatják, hogyan kell vonalakat és figurákat rajzolni, színeket és tervezési mintákat illeszteni. A tibeti buddhista vallásra jellemző és egyedülálló regionális sajátosságokkal táplálkozó regong művészetek a régió spirituális történetét és hagyományos kultúráját testesítik meg, és ma is az emberek művészeti életének szerves részét képezik. |  | |
| 2 A Longquan celadon hagyományos főzési technikája | a hagyományos kézművességhez kapcsolódó know-how | A tengerparti kínai Zhejian tartományban található Longquan városa híres celadon fazekasságáról és hagyományos égetési technikájáról, amely különleges mázát adja. Aranylila agyagból, valamint kalcinált földpát, mészkő, kvarc és növényi hamu keverékéből álló máz olyan receptek szerint készül, amelyeket a mesterek nemzedékről nemzedékre adnak át a mesterek vagy családon belül. La glaçure est appliquée sur un récipient en grès cuit qui est ensuite recuit selon un cycle de six opérations de cuisson-refroidissement où la précision des températures revêt une importance primordiale : toute cuisson excessive ou insuffisante gâtera l’effet produit. Les artistes expérimentés dans l’art du céladon contrôlent soigneusement chaque étape en utilisant un thermomètre et en observant la couleur de la flamme qui peut monter jusqu’à 1 310º C. Le produit final prend l’un des deux styles suivants : le céladon dit du « grand frère » a un fini noir avec effet craquelé, tandis que celui dit du « jeune frère » a un fini épais gris lavande et vert prune. Avec sa teinte vert de jade sous-jacente, le céladon cuit par les entreprises familiales de Longquan est apprécié en tant que technique produisant de véritables chefs-d’œuvre qui peuvent aussi servir d’objets usuels. C’est un symbole du patrimoine culturel des artisans, de leur ville et de la nation, dont ils tirent une grande fierté. | | |
| La tradition épique du Gesar | traditions et expressions orales, y compris la langue comme vecteur du patrimoine culturel immatériel pratiques sociales, rituels et événements festifs | Les communautés ethniques tibétaines, mongoles et tu établies dans l’ouest et le nord de la Chine ont en commun l’histoire d’un héros ancien, le roi Gesar, envoyé au paradis pour vaincre les monstres, déposer les puissants et aider les faibles, tout en unifiant des tribus très différentes. Les chanteurs et récitants qui préservent la tradition épique du Gesar racontent des épisodes de ce vaste récit oral (dits « perles sur une corde ») en alternant prose et vers, avec de nombreuses variantes régionales. Les maîtres tibétains portent des miroirs en bronze et utilisent des expressions faciales, des effets sonores et des gestes pour souligner leur chant, tandis que les exécutants mongols sont accompagnés par des violons et émaillent leur récit chanté et oral de chants mélodiques improvisés. L’interprétation de l’épopée, souvent accompagnée de rites tels que des offrandes et des exercices de méditation, fait partie intégrante de la vie religieuse et quotidienne de la communauté : des passages relatifs à la descente du roi Gesar sur terre sont chantés à la naissance d’un enfant, par exemple. Les centaines de mythes, récits populaires, ballades et proverbes transmis dans le cadre de la tradition ne sont pas seulement une forme majeure de divertissement des communautés rurales : ils éduquent également les auditeurs dans plusieurs domaines tels que l’histoire, la religion, les coutumes, la moralité et la science. Source d’inspiration constante pour la peinture thangka, l’opéra tibétain et d’autres formes d’art, l’épopée de Gesar instille aux auditeurs, jeunes et moins jeunes, un sentiment d’identité culturelle et de continuité historique. |  | |
| L’opéra Yueju | arts du spectacle | La tradition chinoise de l’opéra Yueju est une combinaison des traditions de l’opéra mandarin et du dialecte cantonnais. Enraciné dans les provinces de langue cantonaise de Guangdong et Guangxi, dans le sud-est de la Chine, l’opéra Yueju se distingue par sa combinaison d’instruments à cordes et à percussion, et par ses costumes et maquillages élaborés. Il comprend également des acrobaties et des combats avec armes réelles inspirés des arts martiaux Shaolin, comme l’illustre le rôle central de Wenwusheng qui exige une grande maîtrise du chant et du combat. Il a développé un riche répertoire d’histoires qui va des épopées historiques jusqu’aux descriptions plus réalistes de la vie quotidienne. Forme importante de récréation, l’opéra est également, dans certaines communautés rurales, associé à des éléments cérémoniels, religieux et sacrificiels pour former un amalgame spirituel d’art et de coutume appelé Shengongxi. L’opéra Yueju est très prisé dans toute la Chine et sert de lien culturel aux locuteurs du cantonais, à l’intérieur du pays comme à l’extérieur. Ils tirent une grande fierté du succès qu’il rencontre partout dans le monde, considérant l’opéra comme un moyen important de faire comprendre leur culture aux étrangers. De nos jours, la tradition est transmise à de nouveaux artistes dans des écoles d’art dramatique et grâce à des programmes d’apprentissage. |  | |
| 3 Les techniques artisanales traditionnelles de fabrication du papier Xuan | artisanat traditionnel pratiques sociales | La qualité exceptionnelle de l’eau et la douceur du climat du comté de Jing, dans la province d’Anhui en Chine orientale, sont deux éléments clés de l’art de la fabrication du papier Xuan, encore extrêmement vivant dans cette région. Fabriqué à la main à partir de l’écorce très dure du Tara Wing-Celtis (ou santal bleu) et de paille de riz, le papier Xuan est connu pour sa surface lisse et résistante, sa capacité à absorber l’eau et à humidifier l’encre et à se plier plusieurs fois sans se déchirer. Il est très utilisé pour la calligraphie, la peinture et l’imprimerie. Le processus traditionnel, transmis oralement de génération en génération et toujours respecté de nos jours, est exclusivement manuel et comprend plus de cent étapes telles que le trempage, le lavage, la fermentation, le blanchissage, la réduction en pâte, l’exposition au soleil et la découpe, le tout durant plus de deux ans. La fabrication du « papier des âges » ou « roi des papiers » est un volet majeur de l’économie du comté de Jing, où l’industrie emploie, directement ou indirectement, un membre de la population locale sur neuf et où le métier est enseigné dans des écoles locales. La maîtrise de la totalité de ce processus complexe ne s’acquiert vraiment que par une vie de travail acharné. Le papier Xuan est devenu le symbole de la région, où une vingtaine d’artisans conserve sa fabrication encore vivante. | | |
| 4 L’artisanat du brocart Yunjin de Nanjing | artisanat traditionnel pratiques sociales, rituels et événements festifs | Dans la tradition chinoise du tissage de brocart Yunjin de Nanjing, deux artisans actionnent les parties supérieure et inférieure d’un grand métier à tisser très perfectionné, pour fabriquer des tissus où sont incorporés des matériaux fins, tels que fils de soie, fils d’or et plumes de paons. Utilisée autrefois pour confectionner des habits royaux, notamment la robe et la couronne du dragon, cette technique continue d’être appliquée pour la fabrication de somptueux vêtements et de souvenirs. Essentiellement préservée dans la province de Jiangsu, dans l’est de la Chine, elle compte plus d’une centaine de procédés, parmi lesquels la fabrication des métiers à tisser, l’ébauche des motifs, la création des cartes jacquard pour la programmation des dessins, le montage du métier et les multiples étapes du tissage proprement dit. Tout en « passant la chaîne » et « séparant la trame », les tisserands chantent des ballades mnémoniques qui les aident à mémoriser les techniques qu’ils appliquent, créant ainsi autour du métier à tisser une atmosphère de solidarité, doublée d’une dimension artistique. Pour ces tisserands, leur art s’inscrit dans le cadre d’une mission historique : outre la confection de tissus destinés à l’usage contemporain, le yunjin est utilisé pour la reproduction d’étoffes de soie anciennes destinées à des chercheurs et à des musées. Réputé pour la splendeur vaporeuse de ses tissus, le yunjin demeure populaire dans l’ensemble du pays. |  | |
| Le Nanyin | arts du spectacle | Le Nanyin est un art musical qui joue un rôle central dans la culture du peuple du Minnan, dans la province méridionale de Fujian, le long de la côte sud-est de la Chine, ainsi que pour toutes les populations minnan éparpillées dans le monde. Les mélodies lentes, simples et élégantes sont exécutées sur des instruments particuliers, tels qu’une flûte en bambou appelée dongxiao et un luth à manche recourbé joué à l’horizontal appelé pipa, ainsi que des instruments plus courants à vent, à cordes et à percussion. Parmi les trois composantes du nanyin, la première est purement instrumentale, la deuxième inclut la voix et la troisième consiste en ballades accompagnées par l’ensemble et chantées en dialecte Quanzhou, soit par un seul chanteur qui joue aussi des claquettes, soit par groupe de quatre qui chantent chacun à leur tour. Le répertoire extrêmement riche de chants et de musique, qui permet de préserver la musique populaire et la poésie anciennes, a influencé l’opéra, le théâtre de marionnettes et d’autres traditions des arts du spectacle. Le Nanyin est profondément enraciné dans la vie sociale de la région minnan. Exécuté lors des cérémonies du printemps et de l’automne en l’honneur de Meng Chang, le dieu de la musique, aux mariages et aux funérailles, ainsi que lors de festivités joyeuses dans des cours, sur les marchés et dans la rue, il est le son de la mère patrie pour le peuple minnan en Chine et dans toute l’Asie du Sud-Est. | _(8027971895).jpg/150px-Concert_de_musique_chinoise_Nanguan_(Auditorium_du_musée_Guimet)_(8027971895).jpg) | |
| La sériciculture et l’artisanat de la soie en Chine | l’artisanat traditionnel | La sériciculture et l’artisanat de la soie en Chine, pratiqués dans les provinces du Zhejiang et du Jiangsu près de Shanghai et à Chengdu dans la province du Sichuan, ont une longue histoire. Traditionnellement dévolue aux femmes dans l’économie des régions rurales, la fabrication de la soie comprend la culture des mûriers, l’élevage des vers à soie, le dévidage de la soie, le filage, ainsi que la conception et le tissage des étoffes . Ce savoir-faire, transmis au sein des familles et de maîtres à apprentis, s’est souvent propagé au sein de groupes locaux. Le cycle de vie du ver à soie était considéré comme reflétant la vie, la mort et la renaissance de l’être humain. Dans les multiples étangs qui parsèment les villages, les déjections des vers à soie sont utilisées pour nourrir les poissons, tandis que le limon sert de fertilisant pour les mûriers, les feuilles de ces arbustes servant, à leur tour, à la nourriture des vers à soie. Au début de l’année lunaire, les sériciculteurs convient chez eux les artisans pour faire revivre la légende de la Déesse des vers à soie, chasser les mauvais esprits et invoquer une récolte de cocons abondante. Pendant le Festival de la soie, en avril de chaque année, les séricicultrices se parent de fleurs multicolores, confectionnées en soie ou en papier, et font des offrandes en priant pour une bonne récolte. La soie fait aussi partie du cadre rural en Chine sous d’autres aspects plus matériels, comme les vêtements de soie, les duvets, les parapluies, les éventails et les fleurs qui agrémentent la vie quotidienne. |  | |
| 5 L’ensemble d’instruments à vent et à percussion de Xi'an | arts du spectacle rituels et événements festifs | L’ensemble d’instruments à vent et à percussion de Xi'an, qui sont joués depuis plus d’un millénaire dans l’ancienne capitale chinoise de Xi'an, dans la province du Shaanxi, est un genre musical associant tambours et instruments à vent, parfois accompagnés d’un chœur d’hommes. Le répertoire se rapporte en général à la vie locale et aux croyances religieuses et la musique est jouée principalement lors d’événements religieux, telles que cérémonies funèbres ou foires dans le temple. Cette musique est de deux types : une « musique de chambre » et une « musique de marche », laquelle comprend notamment une partie de chœurs. La musique de marche rythmée par les tambours, qui accompagnait traditionnellement les voyages de l’empereur, est aujourd’hui devenue le domaine des agriculteurs et elle est jouée uniquement en plein air, dans la campagne. L’orchestre de musique des tambours est composé de trente à cinquante membres, parmi lesquels des paysans, des enseignants, des retraités et des étudiants. Cette musique a été transmise de génération en génération et uniquement de maîtres à apprentis. Les partitions sont écrites dans un ancien système de notation, datant des dynasties Tang et Song (du VIIe au XIIIe siècles). Environ trois mille pièces musicales sont répertoriées et quelque cent cinquante recueils de partitions manuscrites sont préservés et encore utilisés aujourd’hui. | | |
| Le grand chant du groupe ethnique Dong | arts du spectacle traditions et expressions orales, y compris la langue comme vecteur du patrimoine culturel immatériel | Selon un dicton répandu parmi le peuple dong, établi dans la province de Guizhou dans le sud de la Chine, « le riz nourrit le corps et les chants nourrissent l’âme ». Leur tradition de transmission de la culture et des connaissances musicales trouve une illustration dans le grand chant du groupe ethnique Dong, chant en plusieurs parties exécuté sans accompagnement instrumental ni chef qui dirige. Le répertoire se compose de plusieurs genres tels que ballades, chansons enfantines, chants de salutations et chants d’imitation qui mettent à l’épreuve la virtuosité des interprètes pour imiter les bruits d’animaux. Enseigné par les maîtres à des chœurs de disciples, le grand chant est exécuté cérémonieusement dans la tour du tambour, le lieu important pour les rites, les spectacles et les réunions dans tout village dong, ou plus spontanément dans les foyers ou les lieux publics. C’est une véritable encyclopédie dong qui raconte l’histoire de ce peuple, louant sa croyance dans l’unité des hommes et de la nature, préservant les connaissances scientifiques, exprimant des sentiments d’amour romantique et défendant des valeurs morales telles que le respect des anciens et des voisins. Le grand chant est souvent exécuté aujourd’hui encore, chaque village ayant plusieurs chœurs, divisés selon les âges et parfois le genre. Non seulement il propage le mode de vie et la sagesse du peuple dong, mais il reste un symbole crucial de son identité ethnique et de son patrimoine culturel. |  | |
| L’acupuncture et la moxibustion de la médecine traditionnelle chinoise | connaissance et de la pratique concernant le monde naturel et l'univers | L’acupuncture et la moxibustion sont des formes de la médecine traditionnelle chinoise dont la pratique est largement répandue en Chine, mais aussi dans les régions du sud-est asiatique, en Europe et en Amérique. Les théories relatives à l’acupuncture et à la moxibustion soutiennent que le corps humain représente un petit univers relié par des canaux qui, au moyen d’une stimulation physique, permettent au praticien de tonifier les fonctions autorégulatrices de l’organisme et d’apporter la santé au patient. Cette stimulation consiste à brûler du moxa (armoise) ou à poser des aiguilles sur les points situés sur ces canaux dans le but de restaurer l’équilibre du corps et de prévenir et traiter le mal. En acupuncture, les aiguilles sont sélectionnées selon la condition de l’individu et servent à piquer et stimuler les points choisis. La moxibustion est généralement divisée en moxibustion directe et indirecte ; l’une se pratique en plaçant directement les cônes de moxa sur les points, l’autre en tenant un bâtonnet de moxa à une certaine distance de la surface du corps pour réchauffer un point précis. Les cônes et les bâtonnets de moxa sont fabriqués avec des feuilles d’armoise séchées. L’apprentissage de l’acupuncture et de la moxibustion se fait par l’instruction orale et la démonstration, et est transmis à travers la relation maître-disciple ou par l’intermédiaire des membres d’un clan. À l’heure actuelle, la pratique de l’acupuncture et de la moxibustion se transmet également par la voie de l’éducation formelle dispensée à l’université. |  | |
| Le théâtre d’ombres chinoises | arts du spectacle | Le théâtre d’ombres chinois est une forme de théâtre, accompagné de musique et de chants, qui met en scène des silhouettes de personnages pittoresques en cuir ou en papier. Manipulées par des marionnettistes à l’aide de tiges, ces personnages créent l’illusion d’images mobiles projetées sur un écran formé par un tissu translucide tendu et éclairé à l'arrière. Parmi les artistes du théâtre d’ombre d’âge avancé, beaucoup sont capables de représenter des douzaines de pièces traditionnelles qui sont transmises oralement ou que l’on trouve sous forme écrite. Ils maîtrisent des techniques particulières telles que le chant improvisé, la voix de fausset, la manipulation simultanée de plusieurs marionnettes et la capacité de jouer de divers instruments de musique. De nombreux marionnettistes taillent également les marionnettes dans du bois ; ces dernières peuvent avoir entre douze et vingt-quatre articulations mobiles. Le théâtre d’ombres est joué par des grandes troupes de sept à neuf marionnettistes ainsi que par des troupes plus petites de deux à cinq personnes, principalement pour le divertissement ou les rituels religieux, les mariages et les funérailles, ainsi que d’autres occasion spéciales. Certains marionnettistes sont des professionnels, tandis que d’autres sont des amateurs qui se produisent pendant les saisons de ralentissement des activités agricoles. Les savoir-faire associés sont transmis dans les familles, au sein des troupes et de maître à élève. Le théâtre d’ombres chinois transmet également des informations telles que l’histoire culturelle, les croyances sociales, les traditions orales et les coutumes locales. Il diffuse les connaissances, défend les valeurs culturelles et divertit la communauté, en particulier les jeunes. |  | |
| L’opéra de Pékin | arts du spectacle | L’opéra de Pékin est un art du spectacle intégrant le chant, le récit, le mouvement, les arts martiaux. Bien que sa pratique soit largement répandue dans toute la Chine, ses centres de représentation sont Beijing, Tianjin et Shanghai. L’opéra de Pékin est chanté et récité principalement dans le dialecte de Beijing attache une grande importance à la rime. Ses livrets sont composés selon un ensemble de règles strictes qui mettent en valeur la rime et le rythme. Ils évoquent l’histoire, la politique, la société et la vie quotidienne, et se veulent aussi instructifs que divertissants. La musique de l’opéra de Pékin joue un rôle primordial en imprimant le rythme du spectacle, en créant une ambiance particulière, en façonnant les personnages et en guidant le fil du récit. La « musique civile » privilégie les instruments à cordes et à vent comme le jinghu, à la forme délicate et au son aigu, et la flûte dizi, tandis que la « musique militaire » est représentée par le jeu des percussions, tels que le bangu ou le daluo. L’interprétation se caractérise par son style symbolique et ritualisé, avec des acteurs et des actrices qui suivent une chorégraphie établie pour les mouvements des mains, des yeux, des torses et des pieds. Traditionnellement, les décors scéniques et les accessoires sont réduits au minimum. Les costumes sont flamboyants ; le maquillage outrancier du visage utilise des symboles, des couleurs et des motifs concis pour révéler la personnalité et l’identité sociale des personnages. L’opéra de Pékin se transmet essentiellement par l’apprentissage de maître à élève où l’élève acquiert les compétences élémentaires au moyen de l’instruction orale, de l’observation et de l’imitation. L’opéra de Pékin est considéré comme l’expression de l’idéal esthétique de l’opéra dans la société chinoise traditionnelle et demeure un élément largement reconnu du patrimoine culturel du pays. |  | |
| Le zhusuan chinois, connaissances et pratiques du calcul mathématique au boulier | connaissances et pratiques concernant la nature et l’univers | Le zhusuan chinois est une méthode traditionnelle ancienne et respectée de calcul mathématique au moyen d’un boulier. Ses praticiens peuvent faire des additions, des soustractions, des multiplications, des divisions, des multiplications exponentielles, calculer des racines et faire des équations plus compliquées en déplaçant des boules le long des tiges du boulier selon des formules prédéfinies. Le zhusuan chinois a joué un rôle vital en donnant une impulsion aux études mathématiques, en encourageant la pratique algorithmique et en nourrissant l’intelligence. Les formules orales du zhusuan sont construites sur des rimes faciles à retenir représentant les règles de calcul et résumant les opérations arithmétiques. Les débutants peuvent se livrer à des calculs rapides après un entraînement sommaire tandis que les praticiens chevronnés gagnent généralement en agilité d’esprit. Le zhusuan est très répandu dans la vie chinoise et est un symbole important de la culture traditionnelle chinoise, créant ainsi un fort sentiment d’identité culturelle. Il a été transmis de génération en génération au moyen de méthodes traditionnelles d’enseignement oral et d’auto-apprentissage. La formation au calcul mental avec un boulier est supposée améliorer les capacités mentales, d’attention et de mémoire de l’enfant. De nos jours, le zhusuan contribue à l’avancement des techniques de calcul, du schéma cognitif, de la psychologie de l’éducation et du développement intellectuel. Il a également une grande influence sur divers champs de la créativité culturelle, y compris les coutumes populaires, la langue, la littérature, la sculpture et l’architecture. |  | |
| La cérémonie Ong Chun/Wangchuan/Wangkang, les rituels et les pratiques associées pour entretenir le lien durable entre l’homme et l’océan Note La Chine partage cette pratique avec la Malaisie. | 2020 | Pratiques sociales, rituels et événements festifs | La cérémonie Ong Chun et les pratiques associées sont ancrées dans les coutumes populaires liées à la vénération d’Ong Yah, une divinité qui protégerait la population et les terres contre les catastrophes. L’élément s’est formé dans la région de Minnan entre les quinzième et dix-septième siècles et se concentre aujourd’hui dans la baie de Xiamen et la baie de Quanzhou ainsi qu’au sein des communautés chinoises à Malacca, Malaisie. Les personnes qui ont perdu la vie en mer, appelées « bons frères », deviennent des âmes errantes, seules et sans foyer. Au début de la cérémonie, la population se rassemble en bord de mer pour accueillir Ong Yah dans les temples ou les maisons de clans et des mâts surmontés de lampes sont érigés pour appeler les « bons frères » et les délivrer de la tourmente. L’élément est ainsi célébré comme « l’accomplissement de bonnes actions ». Les membres de la communauté livrent des prestations artistiques en tête de la procession et ouvrent la voie à la barge d’Ong Yah (en bois ou en papier). On peut citer parmi ces nombreuses représentations l’opéra gaojia, l’opéra gezai, différentes danses dont la danse du dragon et celle du lion, des spectacles de marionnettes, entre autres. L’élément entretient le souvenir historique des ancêtres qui partaient sur l’océan, reforme les liens sociaux pour mieux affronter des cas d’urgence comme des naufrages, et honore l’harmonie entre l’homme et l’océan. Il témoigne également du dialogue interculturel entre les communautés. | |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
| Pratique | Année | Domaine | Description | Illustration |
|---|---|---|---|---|
| La stratégie de formation des futures générations de marionnettistes du Fujian | les arts du spectacle | Le théâtre de marionnettes du Fujian est un art du spectacle chinois qui utilise essentiellement les marionnettes à gaines et à fils. Les marionnettistes de la province du Fujian, dans le sud-est de la Chine, ont développé un ensemble de techniques de fabrication et de représentation caractéristiques de marionnettes, ainsi qu’un répertoire de pièces et de musique. Cependant, depuis les années 1980, le nombre de jeunes qui apprennent l’art des marionnettes a diminué, d’une part à cause des mutations socioéconomiques qui ont transformé leur mode de vie et, d’autre part, en raison de la longue période de formation requise pour maîtriser les techniques sophistiquées de représentation. Devant cette situation, les communautés, les groupes et les détenteurs concernés ont formulé la Stratégie 2008-2020 pour la formation des futures générations de marionnettistes du Fujian. Ses objectifs majeurs sont de sauvegarder la transmission de l’art des marionnettistes du Fujian et de renforcer sa viabilité par la formation professionnelle afin de créer une nouvelle génération de praticiens ; la compilation de matériels pédagogiques ; la création de salles de spectacles, d’instituts de formation et de salles d’exposition ; la sensibilisation du public par l’éducation formelle et non formelle ; la coopération régionale et internationale ; et les échanges artistiques. Cette stratégie a bénéficié d’une large participation des praticiens, de la population locale et des établissements d’enseignement. 200 praticiens potentiels ont ainsi reçu une formation professionnelle ; 20 groupes publics de marionnettistes ont été mis en place et une aide financière a été octroyée aux détenteurs représentatifs. | |
Liste de sauvegarde d'urgence
| Pratique | Année | Domaine | Description | Illustration |
|---|---|---|---|---|
| Le festival du Nouvel An des Qiang | pratiques sociales, rituels et événements festifs | Le festival du Nouvel An des Qiang, qui a lieu le premier jour du dixième mois lunaire, est l’occasion pour le peuple Qiang de la province chinoise du Sichuan d’adresser des actions de grâce et des dévotions au ciel pour obtenir la prospérité, de réaffirmer le lien harmonieux et respectueux qu’il entretient avec la nature et de promouvoir l’harmonie sociale et familiale. Le sacrifice rituel d’une chèvre à la montagne est exécuté solennellement par les villageois vêtus de leurs plus beaux costumes de cérémonie, sous la direction attentive d’un shibi (prêtre). Il est suivi des danses collectives appelées « tambour en cuir » et salang, toujours sous la direction du shibi. Les festivités qui suivent comprennent de nombreuses réjouissances, avec déclamation chantée des épopées traditionnelles Qiang par le shibi et divers chants, le tout arrosé de vin. À la fin de la journée, les chefs de famille dirigent la prière familiale au cours de laquelle sont faits des sacrifices et des offrandes. Ce festival permet de renouveler et de faire connaître les traditions Qiang, véritable synthèse de l’histoire et des informations culturelles de ce peuple ; il permet aussi de renforcer les comportements sociaux, la communauté exprimant son respect et son adoration à l’égard de toutes les créatures, de la patrie et de ses ancêtres. Ces dernières années, la participation au festival a diminué sous l’effet des migrations, du désintérêt croissant des jeunes pour le patrimoine Qiang et de l’impact des cultures extérieures ; de plus, le tremblement de terre qui a ravagé le Sichuan en 2008, détruisant de nombreux villages Qiang, a mis gravement en péril le festival du Nouvel An. |  | |
| La conception et les pratiques traditionnelles de construction des ponts chinois de bois en arc | artisanat traditionnel | On trouve des ponts de bois en arc dans les provinces du Fujian et du Zhejiang, le long de la côte sud-est de la Chine. La conception et les pratiques traditionnelles de construction de ces ponts associent l’usage du bois et des outils d’architecte traditionnels, l’artisanat, les techniques fondamentales de « tissage de poutres » et d’assemblage par mortaises et tenons, ainsi que la connaissance par le charpentier expérimenté des différents environnements et des mécanismes structuraux nécessaires. Le travail de charpenterie est dirigé par un maître charpentier et exécuté par d’autres travailleurs du bois. Cet artisanat est transmis oralement et par des démonstrations personnelles, ou d’une génération à l’autre par des maîtres instruisant des apprentis ou les proches d’un clan, conformément à des procédures rigoureuses. Ces clans jouent un rôle irremplaçable dans la construction, l’entretien et la protection des ponts. En tant que véhicules de l’artisanat traditionnel, les ponts en arc font office à la fois d’outils et de lieux de communication. Ce sont des lieux importants de rassemblement où la population locale échange des informations, se divertit, prie, approfondit ses relations et son identité culturelle. L’espace culturel créé par les ponts en arc traditionnels chinois a créé un contexte qui favorise la communication, la compréhension et le respect mutuel entre les êtres humains. Mais la tradition décline depuis quelques années du fait de l’urbanisation rapide, de la rareté du bois d’œuvre et du manque d’espace de construction disponible, et la combinaison de ces facteurs met en péril sa transmission et sa survie. | | |
| Les techniques textiles traditionnelles des Li : filage, teinture, tissage et broderie | artisanat traditionnel | Les techniques textiles traditionnelles des Li : filage, teinture, tissage et broderie sont employées par les femmes du groupe ethnique des Li, dans la province chinoise du Hainan, pour produire des vêtements et d’autres objets usuels à partir du coton, du chanvre et d’autres fibres. Ces techniques, qui comprennent notamment l’ikat, la broderie double-face, et le tissage jacquard simple face, sont transmises de mère en fille dès l’enfance, par l’enseignement verbal et la démonstration personnelle. Les femmes Li inventent les motifs textiles en faisant appel à leur imagination et à leur connaissance des styles traditionnels. En l’absence de langue écrite, ces motifs consignent l’histoire et les légendes de la culture Li, ainsi que divers aspects du culte, des tabous, des croyances, des traditions et des mœurs. Les motifs permettent aussi de distinguer les cinq principaux dialectes parlés de l’île d’Hainan. Les textiles sont un élément indispensable de toute occasion sociale et culturelle importante, telle que les fêtes et rituels religieux, en particulier les mariages pour lesquels les femmes Li dessinent elles-mêmes leurs robes. En tant que véhicules de la culture Li, les techniques textiles traditionnelles Li sont une partie indispensable du patrimoine culturel du groupe ethnique des Li. Pourtant, depuis quelques décennies, le nombre de femmes maîtrisant les techniques du tissage et de la broderie a considérablement diminué, au point que les techniques textiles traditionnelles Li sont menacées de disparition et ont un besoin urgent de protection. | | |
| L’imprimerie chinoise à caractères mobiles en bois | artisanat traditionnel | Une des plus vieilles techniques d’imprimerie au monde, l’imprimerie à caractères mobiles en bois est conservée dans le comté de Rui’an, dans la province du Zhejiang, où elle est utilisée dans la compilation et à l’impression de la généalogie des clans. Les hommes apprennent à tracer et à graver les caractères chinois qui sont ensuite disposés sur une plaque d’impression et imprimés. Cela exige d’abondantes connaissances historiques et une maîtrise de la grammaire du vieux chinois. Puis les femmes entreprennent les travaux de découpage du papier et de reliure jusqu’à ce que les généalogies imprimées soient terminées. Les caractères mobiles peuvent être réutilisés à maintes reprises après le démontage de la plaque d’impression. Tout au long de l’année, les artisans transportent les jeux de caractères en bois et le matériel d’imprimerie jusque dans les salles des ancêtres au sein des communautés locales. Là, ils dressent et impriment à la main la généalogie du clan. Une cérémonie marque l’achèvement de la généalogie et les imprimeurs la déposent dans une boîte mise sous clef afin d’être préservée. Les techniques de l’imprimerie à caractères mobiles en bois se transmettent par cœur et de vive voix dans les familles. Toutefois, la formation intensive exigée, le faible revenu généré, la vulgarisation des techniques d’impression numérique et l’enthousiasme amoindri à dresser les généalogies ont tous contribué à une diminution rapide du nombre d’artisans. À présent, il ne reste plus que onze personnes de plus de 50 ans qui maîtrisent l’ensemble des techniques. Si elle n’est pas sauvegardée, cette pratique traditionnelle aura bientôt disparu. | | |
| La technique des cloisons étanches des jonques chinoises | artisanat traditionnel | Développée dans la province du Fujian, dans le sud de la Chine, la technique des cloisons étanches des jonques chinoises permet la construction de navires de haute mer à cloisons étanches. Si un ou deux caissons sont accidentellement endommagés en cours de navigation, l’eau ne pénétrera pas dans les autres caissons et le navire restera à flot. Les jonques sont principalement fabriquées en bois de camphre, de pin et de sapin, et assemblées à l’aide d’outils de menuisier traditionnels. Elles sont construites en appliquant les technologies de base que sont l’assemblage de planches feuillées et le calfatage des joints entre les planches à l’aide d’étoupe, de chaux et d’huile de tung. La construction est dirigée par un maître artisan qui supervise un grand nombre d’artisans travaillant en étroite coordination. Les communautés locales participent en organisant des cérémonies solennelles de prière pour la paix et la sécurité pendant la construction et avant le lancement du navire achevé. L’expérience et les méthodes de travail relatives à la technique des cloisons étanches se transmettent oralement du maître aux apprentis. Toutefois, la nécessité des jonques chinoises connaît un déclin d’autant plus grand que les navires en bois sont remplacés par des cuirassés, et aujourd’hui seuls trois maîtres peuvent prétendre avoir une parfaite maîtrise de cette technique. Les coûts de construction qui y sont associés ont aussi augmenté suite à une pénurie de matières premières. De ce fait, la transmission de ce patrimoine régresse et les transmetteurs sont forcés de rechercher un emploi alternatif. |  | |
| Le Meshrep | pratiques sociales, rituels et événements festifs | Répandu chez les Ouïgours, largement concentrés dans la région autonome ouïgoure du Xinjiang de la Chine, le Meshrep constitue le principal vecteur culturel des traditions ouïgoures. L’événement complet du Meshrep recèle une riche collection de traditions et d’arts du spectacle, tels que la musique, la danse, le théâtre, les arts populaires, l’acrobatie, la littérature orale, les habitudes alimentaires et les jeux. Az uigur muqam a legátfogóbb művészeti forma, amelyet az esemény tartalmaz, amely integrálja a dalt, a táncot és a szórakozást. A Meshrep egyszerre működik "bíróságként", ahol a vendéglátó közvetíti a konfliktusokat és biztosítja az erkölcsi szabályok megőrzését, valamint "tanteremként", ahol az emberek megismerhetik hagyományos szokásaikat. A Meshrepet főként azok a vendéglátók továbbítják és öröklik, akik ismerik annak használatát és a kulturális konnotációkat, valamint a virtuóz előadók, akik részt vesznek benne, valamint az összes ujgur lakosság, aki részt vesz benne. Számos tényező veszélyezteti életképességét, például az urbanizáció és az iparosítás következtében bekövetkező társadalmi változások, a nemzeti és külföldi kultúrák hatása, valamint a fiatal ujgurok városokba való kivándorlása munkába. Az előadások gyakorisága és a résztvevők száma fokozatosan csökken, míg a hagyományos szabályokat és a rendezvény gazdag tartalmát ismerő műsorszolgáltatók száma hirtelen, több százról néhány tucatra csökkent. |  | |
| A Yimakan, a Hezhen szóbeli beszámolói | szóbeli hagyományok és kifejezések, beleértve a nyelvet, mint az immateriális kulturális örökség hordozóját | Az úgynevezett Yimakan mesemondás a Hezhen, a nép etnikai kisebbségének kozmogóniájának és történelmi emlékének lényeges eleme. északkelet-kínai. A versben és prózában ennek az etnikai csoportnak a nyelvén elmesélt jimakáni mesék sok független epizódból állnak, amelyek törzsi szövetségeket és csatákat ábrázolnak, beleértve a Hezhen-hősök győzelmét a szörnyek és a betolakodók felett. Ez a szóbeli örökség értékes az etnikai csoport identitásának és területi integritásának védelme szempontjából, és megőrzi a sámáni rituálékkal, a halászattal és a vadászattal kapcsolatos hagyományos ismereteket is. A mesemondók zenei kíséret nélkül improvizálnak történeteket, felváltott és elhangzott szöveget váltogatva, és különböző dallamokat használva különböző karaktereket és cselekményeket. Általában a klánjukhoz vagy a családjukhoz tartozó mester vezetésével képeznek, bár manapság egyre inkább hajlandók idegeneket képezni. Mivel a hezheneknek nincsenek írott hagyományaik, Yimakan kulcsszerepet játszik anyanyelvük, vallásuk, meggyőződésük, folklórjuk és szokásaik megőrzésében. A társadalom egyre gyorsuló modernizációja és az oktatás szabványosítása azonban veszélyt jelent a hezhen nyelvre. Ma még csak az idősebbek beszélik. Ez a veszteség a jimakani hagyomány népszerűsítésének és fenntarthatóságának fő akadályává vált. Mindössze öt tapasztalt mesemondó képes még elmondani az epizódokat - ezt a helyzetet súlyosbítja számos idős mesemondó halála és a fiatalabbak munkába kereső városokba történő kivándorlása. | |
