Ez a cikk felsorolja a pontban felsorolt gyakorlatok UNESCO szellemi kulturális öröksége nak nek Japán.
Megért
Az ország 22 gyakorlattal rendelkezik aszellemi kulturális örökség reprezentatív listája Az UNESCO-tól.
A "a kultúra védelmét szolgáló bevált gyakorlatok nyilvántartása "Vagy a"vészhelyzeti mentési lista ».
Listák
Képviselői lista
| Kényelmes | Év | Tartomány | Leírás | Rajz |
|---|---|---|---|---|
| Kabuki színház | A kabuki a hagyományos japán színház egy olyan formája, amely az Edo-korszakban, a tizenhetedik század elején keletkezett, amikor különösen népszerű volt a városlakók körében. Eredetileg férfiak és nők adták elő, ezt később teljes férfitársaságok adták elő, ez a hagyomány mind a mai napig fennmaradt. A női szerepekre szakosodott színészeket onnagatának hívják. Két másik fő szereptípus létezik: aragoto (erőszakos stílus) és wagoto (szelíd stílus). Kabuki-darabjai a történelmi eseményeket és az érzelmi kapcsolatokhoz kapcsolódó erkölcsi konfliktust szemléltetik. A színészek monoton hangon beszélnek, és hagyományos hangszerek kísérik őket. A színpad különféle eszközökkel van felszerelve, például lemezjátszókkal és nyílásokkal, amelyeken keresztül a színészek megjelenhetnek és eltűnhetnek. A Kabuki másik sajátossága a kifutó (hanamichi), amely a közönség közepébe nyúlik. A Kabuki színház megkülönböztethető sajátos zenéjével, jelmezével, gépezetével és kiegészítőivel, valamint repertoárjával, nyelv- és játékstílusával, például morzsájával, ahol a színész jellegzetes pózban fagy meg, hogy táborozza karakterét. Kabuki saját sminkje, a kesh¯o, könnyen felismerhető stíluselem, még azok számára is, akik nem ismerik a művészeti formát. 1868 után, amikor Japán megnyílt a nyugati hatások előtt, a színészek arra összpontosítottak, hogy javítsák Kabuki hírnevét a felsőbb osztályok körében, és a klasszikus stílusokat a modern ízléshez igazítsák. A kabuki a hagyományos japán színház legnépszerűbb formája manapság. |  | ||
| Ningyo Johruri Bunraku Bábszínház | A Ningyo Johruri Bunraku Bábszínház Japánban jelentős hagyományos dráma műfajnak számít, mint a Noh és a Kabuki, az elhangzott elbeszélés, hangszeres kíséret és bábszínház keveréke. Ez a drámai forma az Edo-korszak elején (1600 körül) keletkezett, amikor a bábszínház társult Johrurival, a 15. században nagyon népszerű narratív műfajjal. A bábszínház ebben az új formájában elhangzott cselekmények két fő forrásból származnak: a középkorban játszódó történelmi drámákból (Jidaimono) és a szívügyek és a társadalmi kötelezettségek konfliktusát feltáró kortárs darabokból (Sewamono). A Ningyo Johruri jellegzetes színpadi játékát a XVIII. Század közepén vette át. Három bábos, derékig maszkolva egy képernyőn, kezeli a nagy csuklós bábokat. Emelt emelvényről (yuka) az elbeszélő (tayu) mondja el a történetet, amikor egy zenész a shamisen-t, egy háromláncos lantot játssza. A tayu az összes karaktert, férfit és nőt játssza, hangját és hanglejtéseit a szerepekhez és helyzetekhez igazítja. Ha a tayu "olvas" egy írott szöveget, nagy szabadságot élvez az improvizáció terén. A három bábosnak tökéletesen össze kell hangolnia mozdulatait, hogy realisztikusabbá tegye a bábok gesztusait és hozzáállását. Ezeket saját gazdag jelmezükkel és arckifejezéseikkel kézműves mesterek készítik. A műfaj a XIX. Század végén kapta jelenlegi nevét, Ningyo Johruri Bunraku, a Bunrakuza akkori híres színház volt. Ma főleg az Oszakai Nemzeti Bunraku Színházban mutatják be, de neves társulata Tokióban és más regionális színpadokon is fellép. Az Edo-korszakban írt 700 darab közül alig 160 van még a repertoárban. Az egykor egész nap tartó előadások hatról két-három felvonásra csökkentek. Ningyo Johruri Bunraku-t 1955-ben hirdették ki "Fontos szellemi kulturális javaknak". Ma sok fiatal művészet vonz, és a darabok esztétikai tulajdonságai, valamint drámai tartalma továbbra is vonzó a kortárs közönség számára. |  | ||
| Nôgaku színház | A Nôgaku Színház virágkorát a XIV. És XV. Században élte, de a nyolcadik századra nyúlik vissza, amikor a Sangaku Kínából Japánba költözött. Abban az időben a Sangaku kifejezés különféle típusú előadásokra vonatkozott, amelyek ötvözték az akrobatikát, a dalokat, a táncokat és a vígjáték vázlatokat. Későbbi alkalmazkodása a japán társadalomhoz a hagyományos művészet más formáinak asszimilációját eredményezte. Ma Nôgaku a japán színház fő formája. Hatással volt a bábszínházra, valamint Kabukira. Gyakran a hagyományos irodalom ihlette, a Nôgaku színház maszkokat, jelmezeket és különféle kiegészítőket kever össze a táncmozdulatokat ötvöző előadásban. Magasan képzett színészekre és zenészekre van szükség. A Nôgaku színház kétféle színházat foglal magában, a Nô és a Kyôgen, amelyek ugyanabban a térben vannak képviselve. A közönség közepébe nyúló színpadot kifutó köti össze a kulisszák mögött álló „tükörszobával”. A Noh-ban az érzelmeket hagyományos stilizált gesztusok fejezik ki. A hős, gyakran természetfeletti lény, emberi alakot ölt, hogy történetet meséljen. A különleges maszkokat, amelyekről Noh híres, szellemek, nők, gyermekek és idős emberek szerepére használják. A Kyogen viszont kevésbé használja a maszkokat. Sangaku komikus darabjaiból származik, amit játékos párbeszédei is bizonyítanak. A középkori szóbeli nyelven írt szöveg nagyon élénk módon írja le az akkori (12.-14. Század) kisembereket. 1957-ben a japán kormány a Nôgaku Színházat „Fontos immateriális kulturális javak” -nak nyilvánította, ezzel biztosítva e hagyomány és legeredményesebb gyakorlói jogi védelmét. Az 1983-ban alapított Nemzeti Noh Színház rendszeresen mutat be műsorokat. Tanfolyamokat is szervez, hogy színészeket képezzen Nôgaku főbb szerepeiben. | | ||
| Hagyományos Ainu tánc | Az Ainu nép egy őslakos nép, amely ma főleg itt él Hokkaido, Japán északi részén. A hagyományos Ainu táncot szertartásokon és banketteken, új kulturális fesztiválok keretében vagy zártkörűen, a mindennapi élet részeként adják elő. Kifejezésében nagyon változatos, szorosan kapcsolódik az Ain nép életmódjához és vallásához. Hagyományos stílusában a táncosok nagy kört alkotnak. Néha a nézők énekkel kísérik őket, de soha nem használnak hangszert. Néhány tánc áll az állatok vagy rovarok kiáltásának és mozgásának utánzásából; mások, mint a kardtánc vagy az íjatánc, rituális táncok; még mások számára a vége az improvizáció vagy az egyetlen szórakozás. Ainu népek, akik hisznek az istenségek létezésében a körülöttük lévő világban, gyakran használják ezt a tánchagyományt, hogy imádják őket és köszönetet mondanak a természetnek. A tánc központi helyet foglal el a hivatalos ünnepségeken is, például az ünnepségen Iyomante, amelynek során a résztvevők visszatérnek a paradicsomba egy medvének álcázott istenséghez, miután táplálkoztak vele, utánozva egy élő medve gesztusait. Ainu nép számára a tánc segít megszilárdítani a kapcsolatokat a természeti és vallási világgal, és összekapcsolódik más sarkvidéki kultúrákkal Oroszországban és Észak-Amerikában. | _(10795473465).jpg/150px-Ceremonial_round_dance,_resembles_the_Japanese_Bon-Odori_(Temple_dance_in_which_the_departed_are_commemorated)_(10795473465).jpg) | ||
| A Daimokutate | A közép-japán Nara városban található Yahashira szentélyben a Kami-fukawa közösség fiataljai félkörben állnak, szamuráj ruhákba öltözve, íjat tartva a kezükben. Egy-egy idős ember hívja őket, aki meghívja őket, hogy jöjjenek elő a központba, és aki a Genji és a Heike klán közötti viszályt elmesélő mesékből közli egy szereplő nevét. Viszont mindegyikük emlékezetből mondja el a karakterének megfelelő szöveget, jellemző akcentust alkalmazva, de különösebb játék és zenei kíséret nélkül. Miután a huszonhat karakter befejezte a gyakorlatot, a fiatalok ritmusban ütik meg a lábukat, mielőtt énekelnek a színpadról. A Daimokutate-t eredetileg tizenhét éves korában a legidősebb fiú hivatalos befogadásának a Kami-fukawa huszonkét család közösségébe történő hivatalos befogadásának jegyében fogalmazták meg. A Daimokutate-ot ma évente, október közepén tartják. különböző korú és más családokból származó emberek. A huszadik század óta valójában az eredeti huszonkét család szétszóródása miatt Nara más lakóinak befektetniük kellett az ünnepségbe annak folytonosságának megőrzése érdekében. Japánban egyedülálló, mint festői művészet, külön játék vagy zene nélkül, a Daimokutate fontos identitás-mérföldkő és alapvető elem a szolidaritás fenntartásában ebben a hegyvidéki városban. | | ||
| A Dainichido Bugaku | A legenda szerint a vándor művészek szakosodtak bugaku, rituális tánc és zene a császári palotából, a 8. század elején eljutott az észak-japán Hachimantai városába, a Dainichido, a szentély pavilonjának rekonstrukciója során. Innen ered a rituális név, a Dainichido Bugaku. Azóta ez a művészet jelentős fejlődésen ment keresztül, gazdagodva az idősek által a fiatalabbak felé továbbított helyi sajátosságokkal Osato, Azukisawa, Nagamine és Taniuchi négy közösségében. Évente, január 2-án e közösségek lakossága meghatározott helyeken gyülekezik, mielőtt elmennének a szentélybe, ahol hajnaltól délig kilenc szent táncot adnak elő, hogy imádkozzanak az újévi boldogság megidézésére. Néhány táncot álarcos táncosok adnak elő (nevezetesen a képzeletbeli oroszlánfajta) shishi mitológia), mások pedig az egyes közösségekre jellemző változatok szerint. Ez a gyakorlat erősíti a helyi közösséghez való tartozás érzését, mind a résztvevők, mind pedig az évente a rendezvényre érkező sok helybéli számára. Bár csaknem hatvan évig szakadt meg, a 18. század vége felé, a Dainichido Bugaku hagyományát a hasimantai nép visszaállította, akik nagy büszkeséggel töltenek el és tekintik népének szolidaritásának szellemi alapjának. . | | ||
| Az Akiu no Taue Odori | Az Akiu no Taue Odori egy tánc, amely a rizs átültetésének gesztusait szimulálja. Akiu, Japán északi részén fekvő város lakói adják elő a jó termésért. A 17. század vége óta a régió közösségei gyakorolják az Akiu no Taue Odorit ma fesztiválokon, tavasszal és ősszel. Két-négy táncosból álló csoport kíséretében tíz táncos, színes kimonókba öltözve, virágokkal díszített fejdíszet visel, a repertoártól függően hat és tíz tánc között szerepel. A nők rajongókat vagy harangokat tartva a kezükben, egy vagy két sorban felsorakozva reprodukálják azokat a mozdulatokat, amelyek a rizstermesztés teljes ciklusa során végrehajtott mozdulatokat idézik elő, különös tekintettel a fogd be, amely fiatal növények átültetését jelzi egy nagyobb területen, vízzel megtöltve. Miután a bőséges termés biztosításával egyenértékűvé vált, ez a gyakorlat elvesztette vallási jelentőségét, mivel az attitűdök és hiedelmek fejlődtek, és a modern gazdálkodási technikák felváltották a bőség biztosítására szánt rituálékat, például az Akiu no Taue. Ma ennek a táncbemutatónak kulturális és esztétikai dimenziója van, és segít megőrizni a kapcsolatot a városok lakói és mezőgazdasági örökségük között, Japán rizstől való függőségének hagyományait és az átadott csoporthoz tartozást. népszerű előadóművészet. | | ||
| Hayachine Kagura | A XIV. Vagy a 15. században Iwate prefektúra, északi részén találhatóJapán fő szigeteimádta a Hayachine-hegyet, akit istenségnek tekintettek. Innen született a folklórműsor hagyománya, amely ma is a Hanamaki városában augusztus 1-én megrendezett Hayachine-kegyhely nagyfesztiváljának egyik tevékenysége. A Hayachine's Kagura táncok sorozata, amelyet maszkot viselő előadók adnak elő dobok, cintányérok és fuvola kíséretében: az előadás hat rituális tánccal kezdődik, majd öt tánc követi Japán istenségeinek történetét és a középkor történetét, majd zárótánc, melyen a shishi, egyfajta képzeletbeli lény, amely oroszlánhoz hasonlít és magában Hayachine isteniségét testesíti meg. Eredetileg a szentély szent őrzői végezték a hegyi istenség erejének bemutatására és az emberek megáldására. Hayachine Kaguráját ma az egész közösség képviselői adják elő, akik nagy büszkeséget élveznek sajátos kultúrájuk iránt. Ennek a rituálénak és az elhangzott nyilvános előadásoknak a közvetítése módja annak, hogy megerősítsék a csoporthoz tartozás érzését és hozzájáruljanak egy fontos hagyomány fenntarthatóságához. Emellett megemlékezhetnek a japán történelem eseményeiről és megünnepelhetik az egész országban imádott hegyi istenségeket. | | ||
| Oku-noto no Aenokoto | Az Oku-noto no Aenokoto olyan agrárszertartás, amelyet a japán fő sziget, Honshu középső részén, Ishikawa prefektúrától északra fekvő Noto-félsziget rizstermelői adnak át nemzedékről nemzedékre. Évente kétszer végrehajtva ez az ünnepség a maga nemében egyedülálló az ázsiai más agrárszertartásokhoz képest, sajátossága, hogy a ház mestere meghívja otthonába a rizs héjának isteniségét, és úgy viselkedik, mintha ez a láthatatlan szellem valóban itt lenne. Decemberben a rizsgazdálkodó, aki szívesen kifejezi háláját az aratásért való isteniség iránt, megfürdik neki, ételt készít neki, és megpróbálja elcsalogatni, hogy elhagyja a rizsföldet azáltal, hogy hallja a rizs hangját sütemények alsócomb. Ünnepi ruhába öltözve és lámpával ellátva a gazda üdvözli az istenséget, és hagyja pihenni a vendégszobában, mielőtt segít neki fürdeni, és rizst, babot és halat tartalmazó ételt kínál neki. Mivel az istenség rossz látása hírhedt, a ház mester leírja neki az ételeket, amikor tálalja. Februárban, ültetés előtt, hasonló szertartást hajt végre, hogy bő termést kérjen. Az Oku-noto no Aenokoto rituálé régiónként kis különbségeket mutat. Ez tükrözi azt a kultúrát, amely megalapozza a japán emberek mindennapi életét, az ókortól kezdve a rizstermesztés iránt, és a régió rizstermelőinek identitásmérföldkőjeként szolgál. | | ||
| A Koshikijima no Toshidon | A Japánban elterjedt vélekedés szerint egy istenség egy új időszak hajnalán látogatja meg világunkat, hogy megáldja a közösséget. A Koshikijima no Toshidon Fesztivál, amely minden évben újév előestéjén kerül megrendezésre Shimo-Koshiki, a japán szigetcsoport délnyugati részén ünnepli a látogató istenség ezen szokását, az ún raiho-shin. Két-öt emberből álló csoport Toshidon-isteneknek álcázza magát, az eső elleni védelem érdekében szalma palástba öltözve, helyi növények leveleivel díszítve, szörnyű álarcokat visel, hosszú, hegyes orral, nagy fogakkal és szarvakkal, mint a egy démon. A faluban sétálva Toshidon bekopogtat a házak ajtaján és falain, és felhívja azokat a gyerekeket, akik ott élnek, és akiknek rossz viselkedését korábban szüleiktől tudták meg az elmúlt évben. Leülnek a gyerekek elé, ostromolják hülyeségeik miatt, és jobb viselkedésre buzdítják őket. Búcsúajándékként a Toshidon minden gyermeknek ad egy nagy golyó alakú rizstortát, amelynek célja, hogy megvédje őket a békés növekedéstől az elkövetkező évre, majd visszahúzódnak a házból, mielőtt megadják magukat. Ezek a látogatások fontos szerepet játszanak a Shimo-Koshiki közösség megszilárdításában: a gyerekek fokozatosan fejlesztik a falujukhoz és kultúrájához való kötődésüket; a Toshidon szerepét megtestesítő férfiak esetében erősebb identitástudatot szereznek, és biztosítják ősi hagyományaik folytonosságát. | | ||
| 1 A Yamahoko, a kiotói Gion fesztivál úszó ünnepsége | Minden évben 17-én július, Városa KiotóJapán középső részén található Gion fesztiválnak ad otthont. A fesztivál csúcspontja a yamahoko, fa és fém kárpitokkal és díszekkel gazdagon díszített úszók, ami elnyerte számukra a "mobil múzeum" nevet. Ezt a fesztivált a Yasaka szentély szervezi Gion közelében. A harminckét szekeret a város autonóm kerületeinek lakói építik az évről évre átadott hagyomány szerint. Minden körzet zenészekkel játszik a felvonulást kísérő zenekarokban, és a különféle kézművesek összeállítják, díszítik és szétszerelik az úszókat, sorrendben, amelyet minden évben egy lottó sorsolása határoz meg. Kétféle tartály létezik: harckocsik yama hegyekre és szekerekre hasonlító díszített emelvényekkel hoko hosszú faoszlopokkal van felszerelve, eredetileg a pestis istenének könyörgésére szánták, hogy a neki szentelt zene, táncok és imádat tiszteletben tartva védő szellemmé alakuljon át. Ma a yamahoko felvonulás a város nagy nyári fesztiváljának alkalma, amely a kerületek művészi kreativitását mutatja be az úszók építéséhez, és számos animációt eredményez az utcákon. |  | ||
| A Hitachi Furyumono | A Hitachi Furyumono felvonulást minden évben áprilisban, a Csendes-óceán partján, Japán szívében, a Cseresznyevirág Fesztivál alkalmával, vagy minden hét májusában, május hónapban, Hitachi városában tartják. a Kamine templom nagy fesztiválja. Mind a négy helyi közösség - Kita-machi, Higashi-machi, Nishi-machi és Hom-machi - szekeret készít, amelyet mind istenségimádó térként, mind többszintes bábszínházként szolgálnak. Három-öt bábos csoportot bíznak meg egyetlen bábu húrjainak manipulálásával, miközben zenészek lépnek fel műsoruk kíséretében. A Hitachi Furyumono felvonulás minden lakos által konszenzusos légkörben lebonyolított közösségi eseményen mindenki részt vehet, aki szeretne részt venni. A bábos művészetét azonban csak az apa közvetíti a családokon belül, aki csak a legidősebb fiának tárja fel a titkot, ezáltal lehetővé téve a technikák és történetek ősi repertoárjának megőrzését, amelyek eredete a XVIII. vándor művész átjárása. Az éves cseresznyevirág fesztiválokon évente csak egy közösség mutatja be úszóját. A Nagy Kamine Templom Fesztiválért viszont a négy közösség verseng egymással, hogy kiderüljön, melyikük rendelkezik a legtehetségesebb bábozással, és melyik tudja a helyi istenség számára a legjobb vendéglátási feltételeket biztosítani. | | ||
| Ojiya-chijimi, Echigo-jofu: technikák rami kendő készítéséhez az Uonuma régióban, Niigata prefektúrában | A könnyű és minőségi díszítésű textíliák, amelyek a rami növényből készülnek, különösen alkalmasak meleg és párás japán nyarakra. Japán fő szigetének, Ojiya-chijimi, Echigo-jofu északnyugati részén kifejlesztett: a rami szövet készítésének technikái a Niiagata prefektúrában, Uonuma régióban hordozzák a hűvösebb éghajlatot, különösen a havas télen. A rami szálakat a körmével elválasztjuk a növény többi részétől, majd kézzel sodorva szálakat képezünk. A csomófestési eljárás szerint a rami szálakat kötegekbe kötik egy pamutfonallal, majd áztatják a festékben, hogy geometriai vagy virágmintát hozzanak létre, amikor egy egyszerű szövőszéken szövik. Az anyagot forró vízben mossuk, majd a lábakkal összegyúrjuk, és végül tíz-húsz napig kitesszük a hóval borított mezőkre, hogy megszáradjanak, és a nap és a nap hatására világosabb színt kapjanak. a hóban lévő víz elpárologtatásával. Az így előállított szöveteket minden társadalmi réteg nagyra értékelte, és évszázadok óta. Ez a művészet, amelyet ma már csak idős kézművesek művelnek, továbbra is a kulturális büszkeség jele, és segít megerősíteni a közösség identitását. | | ||
| A Gagaku | A hosszú, lassú énekekkel és koreográfiai testbeszéddel jellemzett Gagaku Japánban a legrégebbi a hagyományos előadóművészet közül. Három különféle művészeti műfajon átívelő, császári palotában és az ország színházaiban tartott banketteken és ünnepségeken mutatják be. Az első, a Kuniburi no Utamai ősi japán dalokból áll, néha egyszerű koreográfiával kísérve hárfa és fuvola hangján. A második egy rituális tánchoz kapcsolódó instrumentális zene (főleg fúvós hangszerek), amely az ázsiai kontinensről származik, és amelyet később japán művészek adaptáltak. A harmadikat, az Utamonót énekelt zene alapján táncolják, amelynek repertoárja népszerű japán dalokból és kínai versekből áll. Hosszú evolúciója során különböző időkben a politikai és kultúrtörténet jellemzi Gagakut, mint a múltban, a császári háztartási ügynökség zenei osztályán a mesterektől a tanoncokig. A mesterek gyakran olyan családok leszármazottai, akiket mélyen átitatott ez a művészet. A japán identitás fontos kulturális vektora és a japán társadalom történetének kikristályosodása, valamint a több kulturális hagyomány közötti lehetséges házasság bemutatása, hogy egyedi örökség szülessen, köszönhetően az évek óta tartó állandó rekreációs folyamatnak. |  | ||
| A Chakkirako | Található egy félszigeten a kanagawa prefektúra Japán középső részén, Miura rendelkezik a Csendes-óceánra nyíló katonai kikötővel és egy második kikötővel, amely az elhaladó hajókat fogadja. A kikötőkben tartózkodó tengerészek más városokban elhangzott táncok kezdeményezésére kezdték a miurai lakosok a Chakkirako hagyományt, amelynek célja az új év megünneplése, a jólét vonzása és a következő hónapokban a bőséges halászat biztosítása. A 18. század közepén ez a gyakorlat olyan előadássá fejlődött, amelynek célja a helyi fiatal lányok tehetségének bemutatása volt. Évente, január közepén tíz-húsz, színes kimonókba öltözött fiatal lány táncol a szentélyben vagy a közösség házai előtt, öt-tíz nőből álló 40–80 éves nők kíséretében, akik capellát énekelnek .. A táncok szerint a fiatal lányok két sorban állnak egymással szemben vagy körben; néha rajongókat tartanak az arcuk előtt, vagy akár vékony bambuszszárakat is, amelyek egymáshoz csapódnak. A tánc neve, Chakkirako, idézi azt a hangot, amelyet ezek a rudak ütköznek össze. Az anyától lányig átadott Chakkirako évszázados dalok és táncok nagy repertoárját hívja fel. A szórakozás elemeként az előadók és közösségük kulturális identitásának megerősítésére is szolgál. | | ||
| Yuki-tsumugi, selyem előállítási technika | A Yuki-tsumugi egy japán selyemszövési technika, amely főleg a városokban található Yuki és Oyama, a Kinu folyó partján, északra Tokió. A régió enyhe éghajlattal és termékeny földterülettel rendelkezik, ideális körülményeket kínál az eperfa termesztésére és a tenyésztésre. A Yuki-tsumugi technikát pongee (más néven vadselyem) előállítására használják - könnyű, meleg szövet, jellegzetes hajlékonysággal és lágysággal, amelyet hagyományosan kimonók készítésére használnak. A szövet előállítása több szakaszból áll: a selyemsál kézi fonása, a gombolyagok kézi készítése, mielőtt a fonalat festés előtt minták készítenék, majd a selyem szövése egy hátsó heveder szövőszéken. A Yuki-tsumugi fonalának előállításához használt selyemselyem üres vagy deformálódott selyemhernyó-gubókból származik, amelyek selyemfonal gyártásához használhatatlanok. Ez az újrahasznosítási folyamat nagy szerepet játszik abban, hogy további megélhetést nyújtson a szericikultúrát gyakorló helyi közösségek számára. A hagyományos Yuki-tsumugi technikákat a Honba Yuki-tsumugi szövéstechnika Megőrzéséért Egyesület tagjai adják át. Ez az egyesület foglalkozik a fonás, a festés és a szövés hagyományainak életben tartásával, amelyet nemzedékről nemzedékre adnak át a közösségen belül. Ösztönzi a Yuki-tsumugi átadását know-how cserével, fiatal takácsok képzésével és bemutatókkal. | | ||
| 2 A Kumiodori, hagyományos okinawai zenés színház | Kumiodori egy japán előadóművészet, amelyet az Okinawa-szigetcsoportban gyakorolnak. A hagyományos okinawai zene és tánc alapján a japán szigetvilág főbb szigeteiről, például Nogaku vagy Kabuki, valamint Kínából származó elemeket tartalmaz. A Kumiodori-repertoár történelmi eseményeket vagy legendákat mesél el, egy hagyományos háromhúros hangszer kíséretében. A szövegeknek sajátos ritmusuk van, amelyek a hagyományos költészeten és a Ryukyu-skála sajátos intonációján alapulnak, és ezeket Okinawa ősi nyelvén értelmezik. A színészek mozdulatai emlékeztetnek egy pitonra az ősi Okinawa hagyományos rituáléi során. Minden szerepet férfiak töltenek be; a színpadon használt frizurák, jelmezek és díszletek olyan speciális technikákat alkalmaznak, amelyek csak Okinawában találhatók meg. Az átadás erősítésének szükségessége arra késztette a Kumiodori színészeket, hogy hozzák létre a Hagyományos Kumiodori Megőrző Társaságot, amely képezi a színészeket, feleleveníti a repertoár elhagyott részeit és rendszeresen szervez előadásokat. A klasszikus művek mellett, amelyek fő témája a hűség és a gyermeki kötelesség, új darabokat készítettek kortárs témákról és koreográfiákról, de megtartották a hagyományos Kumiodori stílusát. Kumiodori döntő szerepet játszik az ősi okinawai szókincs megőrzésében, valamint az irodalom, az előadóművészet, a történelem és az etikai értékek átadásában. |  | ||
| Sada Shin Noh, szent tánc a Sada szentélyben, Shimane | A Sada Shin Noh rituális tisztító táncok sorozata, amelyet évente szeptember 24-én és 25-én adnak elő a japán Shimane prefektúrában, Matsue város Sada-szentélyében, a rituálé részeként. gozakae rohanó szőnyegek cseréje. A táncokat az új rohanószőnyegek tisztítására adják elő (goza) amelyen a szentély gondozó istenségei ülnek. A szőnyegek cseréjének célja, hogy vonzza előnyeiket a közösség számára. Különféle táncokat adnak elő a szentély belsejében erre a célra kialakított színpadon. Egyes táncokhoz a táncosok kardot, szent fatuskót és harangot hordanak; mások számára az idős emberek vagy istenek arcát utánzó maszkokat viselnek, és japán mítoszokat hívnak életre. A rituális tánc során gozamai, a táncosok megtartják a rohanó szőnyegeket, hogy megtisztítsák őket, mielőtt az isteneknek ajánlanák fel őket. A színpad körül ülő zenészek kísérik a táncokat dalaikkal és hangszereikkel (fuvolákkal és dobokkal). Vannak, akik úgy vélik, hogy a Sada Shin Noh-t rendszeresen kell végrehajtani, hogy felelevenítsék a védőszentek erejét, és hogy gazdag és békés jövőt biztosítsanak az emberek, családjaik és a közösség számára. Le Sada Shin Noh est transmis de génération en génération par les membres de la communauté et sa sauvegarde est assurée activement par les membres de l’Association pour la préservation du Sada Shin Noh. | | ||
| 3 Le Mibu no Hana Taue, rituel du repiquage du riz à Mibu, Hiroshima | Le Mibu no Hana Taue est un rituel agricole japonais exécuté par les communautés Mibu et Kawahigashi de la ville de Kitahiroshima, préfecture d’Hiroshima, pour honorer le dieu du riz afin qu’il leur assure une récolte abondante de riz. Le premier dimanche de juin, quand le repiquage du riz est terminé, le rituel illustre la plantation et le repiquage. Des villageois conduisent au sanctuaire de Mibu des animaux de bétail qui portent des colliers de couleur et des selles décorées de motifs élaborés. Un ancien portant un bâton sacré les conduit jusqu’à une rizière spécialement réservée pour le rituel. Une fois le champ labouré par le bétail, des filles aux vêtements colorés placent des plants dans une caisse en interprétant un chant sous la direction d’une personnes plus âgée. Puis le sol de la rizière est aplani à l’aide d’un outil (eburi) qui passe pour contenir le dieu des rizières. Les filles repiquent ensuite les plants un par un, en reculant, suivies de l’utilisateur de l’eburi et de la personne portant les plants, qui arasent le champ au passage. Des chants rituels sont exécutés avec un accompagnement de tambours, de flûtes et de petits gongs. Quand le repiquage rituel est terminé, l’eburi est placé sens dessus dessous dans l’eau avec trois bottes de plants de riz. La transmission est assurée par les anciens qui connaissent les chants et la musique pour planter le riz et qui veillent à la bonne exécution du rituel. |  | ||
| Le Nachi no Dengaku, art religieux du spectacle pratiqué lors de la « fête du feu de Nachi » | Le Nachi no Dengaku est un art populaire japonais du spectacle profondément lié à Kumano Sanzan, un site sacré de Nachisanku. Il est exécuté sur une scène à l’intérieur du sanctuaire de Kumano Nachi lors de la Fête du feu de Nachi, célébrée chaque 14 juillet. C’est une composante clé de la fête qui prend la forme d’une danse rituelle exécutée au son de la flûte et des tambours dans l’espoir d’obtenir d’abondantes récoltes de riz. Le Nachi no Dengaku est exécuté par un flûtiste, quatre batteurs de tambour avec plusieurs instruments autour de la taille, quatre joueurs de binzasara, instrument à cordes, et deux autres musiciens. Huit à dix interprètes dansent sur la musique dans diverses formations. Il y a 22 répertoires d’une durée de 45 min chacun. La danse est aujourd’hui exécutée et transmise par l’Association pour la préservation du Nachi Dengaku, composée de résidents locaux de Nachisanku. Le Nachi no Dengaku se transmet dans un contexte de croyance en Kumano Sanzan et son sanctuaire. La population locale et les transmetteurs respectent et vénèrent le sanctuaire comme une source de réconfort mental et spirituel. | | ||
| Le washoku, traditions culinaires des Japonais, en particulier pour fêter le Nouvel An | Le washoku est une pratique sociale basée sur un ensemble de savoir-faire, de connaissances, de pratiques et de traditions liés à la production, au traitement, à la préparation et à la consommation d’aliments. Il est associé à un principe fondamental de respect de la nature étroitement lié à l’utilisation durable des ressources naturelles. Les connaissances de base ainsi que les caractéristiques sociales et culturelles associées au washoku sont généralement visibles lors des fêtes du Nouvel An. Les Japonais préparent divers mets pour accueillir les divinités de la nouvelle année : ils confectionnent des gâteaux de riz et préparent des plats spéciaux joliment décorés, à base d’ingrédients frais ayant chacun une signification symbolique. Ces plats sont servis dans une vaisselle spéciale et partagés par les membres de la famille ou de la communauté. Cette pratique favorise la consommation d’ingrédients d’origine naturelle et de production locale tels que le riz, le poisson, les légumes et des plantes sauvages comestibles. Les connaissances de base et les savoir-faire associés au washoku, comme le bon assaisonnement des plats cuisinés à la maison, se transmettent au sein du foyer lors du partage des repas. Les associations locales, les enseignants et les professeurs de cuisine jouent également un rôle dans la transmission des connaissances et du savoir-faire, par le biais de l’éducation formelle et non formelle ou par la pratique. | .jpg/150px-Tempura,_sashimi,_pickles,_ris_og_misosuppe_(6289116752).jpg) | ||
| Le washi, savoir-faire du papier artisanal traditionnel japonais | Le savoir-faire traditionnel de la fabrication du papier artisanal, ou washi, est pratiqué dans trois communautés du Japon : le quartier de Misumi-cho dans la ville de Hamada, située dans la préfecture de Shimane, la ville de Mino dans la préfecture de Gifu, et la ville d’Ogawa/le village de Higashi-chichibu dans la préfecture de Saitama. Ce papier est fabriqué à partir des fibres du mûrier à papier, qui sont trempées dans de l’eau claire de rivière, épaissies, puis filtrées à l’aide d’un tamis en bambou. Le papier washi est utilisé non seulement pour la correspondance et la fabrication de livres, mais aussi pour réaliser des aménagements intérieurs tels que des panneaux shoji en papier, des cloisons de séparation et des portes coulissantes. La plupart des habitants des trois communautés jouent différents rôles dans le maintien de la viabilité de ce savoir-faire, allant de la culture du mûrier à l’enseignement des techniques, en passant par la création de nouveaux produits et la promotion du washi à l’échelle nationale et internationale. La transmission de la fabrication du papier washi se fait à trois niveaux : dans les familles d’artisans du washi, dans les associations de préservation et dans les municipalités locales. Les familles et leurs employés travaillent et se forment sous la direction de maîtres du washi, qui ont hérité les techniques de leurs parents. Tous les habitants de ces communautés sont fiers de leur tradition de fabrication du papier washi et la considèrent comme le symbole de leur identité culturelle. Le washi favorise également la cohésion sociale, du fait que les communautés se composent de personnes ayant une implication directe ou un lien étroit avec cette pratique. | |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
Le japon n'a pas de pratique inscrite au registre des meilleures pratiques de sauvegarde.
Liste de sauvegarde d'urgence
Le japon n'a pas de pratique inscrite sur la liste de sauvegarde d'urgence.
