Ez a cikk felsorolja a pontban felsorolt gyakorlatok UNESCO szellemi kulturális öröksége ban ben pulyka.
Megért
Az ország tizenhét gyakorlattal rendelkezik a „szellemi kulturális örökség reprezentatív listája "Az UNESCO-ból és a"vészhelyzeti mentési lista ».
Nincs további gyakorlat a "a kultúra védelmét szolgáló bevált gyakorlatok nyilvántartása ».
Listák
Képviselői lista
| Kényelmes | Év | Tartomány | Leírás | Rajz |
|---|---|---|---|---|
| 1 A Sema, Mevlevi ünnepség | 2008 | * Előadóművészet * társasági gyakorlatok, rituálék és ünnepi események | A Mevlevi aszketikus szufi rend, amelyet 1273-ban alapítottak Konya, ahonnan fokozatosan elterjedtek az Oszmán Birodalomban. Ma a Mevlevi számos török közösségben megtalálható a világon, de a legaktívabb és leghíresebb központok továbbra is Konya ésIsztambul. A Mevlevi-k ismertek gyratorikus táncukról. Az ajánlott, több órás böjt után az örvénylő dervisek forogni kezdenek, a bal lábra támaszkodva a jobb lábfejet forgatják. A táncos testének rugalmasnak kell lennie, a szemeknek nyitva kell maradniuk, anélkül, hogy bármit is rögzítenének, így a képek elmosódnak és lebegnek. A táncszertartások, vagy a Sema alatt egy bizonyos zenei repertoárt játszanak, amelyet ayın-nek hívnak. A vokális és instrumentális kompozíciók négy részéből áll, legalább egy énekes, fuvolaművész vagy neyzen, timpanista és cintányéros adja elő. A táncosokat egy 1,001 napos visszavonuláson képezték ki mevlevi (mevlevihane) kolostorokban, ahol az imádság, a vallásos zene, a költészet és a tánc mindennapi gyakorlata során etikát, magatartási kódexeket és hiedelmeket tanultak meg. E képzés végén visszatértek családjukhoz és munkájukhoz, miközben a rend tagjai maradtak. A szekularizációs politika 1925-ben az összes mevlevihane bezárásához vezetett. Az 1950-es években a török kormány ismét engedélyezte az ünnepségeket, de csak a nyilvánosság előtt, mielőtt az 1990-es években megszüntette volna ezt a korlátozást. szellemi és bensőséges jellem. A harmincéves titkos gyakorlat azonban megfosztotta a sémát néhány vallási jelentőségétől, az átadás középpontjában a zene és az ének állt, a szellemi és vallási hagyományok kárára. Manapság sok szertartást már nem a hagyományos környezetükben, hanem a turisztikai közönség előtt tartanak, és lerövidítették és leegyszerűsítették, hogy megfeleljenek az üzleti követelményeknek. |  |
| A Meddah művészete, nyilvános mesemondók | 2008 | szóbeli hagyományok és kifejezések | A Meddahlik a török dráma egyik formája, amelyet egyedülálló színész, a meddah adott elő, és amelyet Törökországban és más országokban gyakoroltak Török beszélők. Az idők során hasonló narratív műfajok szaporodtak ebben a hatalmas földrajzi térben, aÁzsia, tól től Kaukázus és Közel-Kelet. Történelmileg a meddák hivatása nemcsak a szórakoztatás volt, hanem a közvélemény felvilágosítása és oktatása is. Ezek a mesemondók, akiket lakókocsikban, piacokon, kávézókban, mecsetekben és templomokban lehetett hallani, gyakran írástudatlan lakosság körében értékeket és ötleteket terjesztettek. Társadalmi és politikai kritikájuk rendszeresen heves vitákat váltott ki az aktuális kérdésekről. A meddah kifejezés az arab maddah-ból "dicsérni valakit" fordítható "mesemondónak". A medda dalokat és komikus történeteket választ a népszerű románcok, legendák és eposzok repertoárjából, és a helyhez és a közönséghez igazítja. De mindenekelőtt a nézőkkel kialakított kapcsolat teszi előadásának minőségét, valamint tehetségét az utánzatok, poénok és improvizációk ötvözéséhez, gyakran aktuális témákban. Ezt a művészetet, amely nagy jelentőséget tulajdonít a retorika elsajátításának, Törökországban nagy becsben tartják. Noha egyes meddák még mindig fellépnek vallási és világi fesztiválokon, valamint a televízióban, a média a média térnyerése, elsősorban a kávézókban a televízió pozícióinak megjelenése miatt jelentősen elvesztette eredeti oktatási és társadalmi funkcióját. |  |
| A Karagöz | 2009 | * szóbeli hagyományok és kifejezések * Előadóművészet * társasági gyakorlatok, rituálék és ünnepi események | A Karagöz a török árnyékszínház egyik formája, amelyben figurák hívták tasvirs, teve vagy ökör bőréből készült, embereket vagy dolgokat ábrázoló képeket a szárak végénél tartanak egy fényforrás előtt, hogy árnyékot vetjenek egy paravánként szolgáló pamutvászonra. A darab egy műsorvezető karakterének vetítésével kezdődik, aki beállítja a jelenetet és felajánlja a történet témáit, mielőtt eltűnik a síp harsogó hangjára, utat engedve magának a játéknak, amely magában foglalhatja az éneket, tamburint, költészetet, a mítosz felidézése, dikciós gyakorlatok és találós kérdések. Ezek a történetek általában komikusak, két főszereplővel, a Karagözzel és a Hacivatdal, valamint egy sor mással, köztük egy Kantocu nevű kabaré-énekessel és egy illuzionista akrobatával, a Hokkabaz-szal; bővelkedik szójátékokban és a regionális akcentusok utánzatában. A bábokat egy fő művész, a Hayali manipulálja, néha egy vagy több segédtanonc segítségével, akik erre a művészetre vannak kiképezve azzal, hogy részt vesznek a tasvirek készítésében és zenélnek az akció kíséretében. Korábban nagyon gyakran kávézókban, nyilvános és privát kertekben léptek fel, különösen a ramadán, valamint a körülmetélési fesztiválok idején, a Karagöz ma főleg a nagyvárosok színházaiban, iskoláiban és bevásárlóközpontjaiban játszik elő, ahol továbbra is vonzza a közönséget. A hagyományos színház megerősíti a kulturális identitás érzését, miközben szórakoztatás révén összehozza az embereket. |  |
| A Âşıklık hagyomány (a találók művészetének) | 2009 | * szóbeli hagyomány és kifejezés * Előadóművészet * társasági gyakorlatok, rituális és ünnepi események | Az Âşıklık (alapító művészet) hagyományt Törökországban vándor énekes-költők folytatják, az ún. Hagyományos öltözékbe öltözve és az úgynevezett vonós hangszeren csapkodva saz, âşık gyakran fellép mindenféle esküvőn, kávézóban és nyilvános fesztiválon. Az álmot úgy hívják, hogy álmában vállalja a hosszú tanoncművészetet a vonós és ütőhangszeres játék, éneklés, szóbeli elbeszélés és a felkészülés művészetében, amely a hivatás középpontjában áll. Az általa mondott versek, amelyek általában szerelemről szólnak, rímelt szótag méterben íródnak, és egy négyessel végződnek, amelyben az âşık a Mâhlas, álneve. Az improvizációk magukban foglalhatják a találós kérdéseket, a hagyományos mesemondást, a verbális és kreatív elkábítást más ásikokkal, valamint a tűvel a szájban elénekelt verseket, hogy kényszerítsék magukat versekre, miközben elkerülik a B, P, V, M és F hangokat. a közösségtől a közösségig az ásszák segítenek elterjeszteni a kulturális értékeket és ötleteket, és elősegítik az erős társadalmi párbeszédet, részben társadalmi és politikai szatíra, valamint a napirend témáinak költészete révén. Különösen esküvőkön az âşık oktatóknak és útmutatóknak tekinthetők, akiknek hagyománya a török irodalmi kultúrát támasztja alá és gazdagítja, mivel gazdagítja a közösségek mindennapi életét országszerte. |  |
| 2 Kırkpınar Olajbirkózó Fesztivál | 2010 | * szóbeli hagyományok és kifejezések * Előadóművészet * társasági gyakorlatok, rituálék és ünnepi események * hagyományos kézművesség | Kırkpınar Olajbirkózó Fesztiválra kerül sor Edirne, Törökországban. Évente több ezer ember különböző korcsoportokból, kultúrákból és régiókból utazik megnézni a pehlivans (birkózók) a Kırkpınar aranyöv és a címet keresve pehlivan fő. Minden fesztivált a védnöke, aaga Kırkpınar ünnepségén, ahol negyven játékos érkezett davul (nagydob) és zurna (fuvola). Az arany öv körmenetben viseli át a várost, majd imákat követnek a Selimiye mecsetnél. A birkózó versenyeket hagyományosan a „csatatéren” tartják. A ceremóniamester bemutatja a pehlivans azáltal, hogy versben hirdeti nevüket, címüket és kizsákmányolásukat. Ezután az olajozó segít a birkózóknak a bemelegítő gyakorlatok és a tisztelgés előtt a törülközőtartó segítségével olajjal bekenni. A birkózók viselik a kıspet, vastag nadrág tehén- vagy bivalybőrből. A torna kibontakozásával dobosok és fuvolajátékosok adják elő a fesztivál hagyományos repertoárját. A Kırkpınar olajbirkózás minden kultúrából, régióból és korcsoportból származó férfiak számára nyitott, vallási, nyelvi vagy faji megkülönböztetés nélkül. Az pehlivans a társadalom példamutató figuráinak számítanak, olyan tulajdonságokkal, mint a nagylelkűség, az őszinteség, a tisztelet és a szokásokhoz és hagyományokhoz való kötődés érzése. Mind a pehlivans a mester-tanonc hagyomány szerint képzik. |  |
| Hagyományos Sohbet-találkozók | 2010 | * szóbeli hagyományok és kifejezések * Előadóművészet * társasági gyakorlatok, rituálék és ünnepi események | A hagyományos Sohbet-összejövetelek döntő szerepet játszanak a népszerű irodalom, a táncok és a zene, a falusi előadások, valamint Törökország társadalmi értékeinek közvetítésében. A török férfiak rendszeresen találkoznak bent, főleg télen, hogy megvitassák a helyi társadalmi és kulturális kérdéseket, megóvják a hagyományokat, és ösztönzik a szolidaritást, a kölcsönös tiszteletet és a közösségtudatot. A találkozók között szerepelhet zene, tánc és show, minden népszerű szórakozás, miközben helyi ételeket kóstolnak. A hagyományos Sohbet-találkozó kora reggelig tarthat. A megbeszélésekre 15 vagy 16 év feletti férfiak férhetnek hozzá, etnikai hovatartozásuktól, vallásuktól vagy státuszuktól függetlenül, alapvető követelmény, hogy a tagok becsületes családból származzanak, megbízhatóak és tiszteljék az idősebbeket, és hogy ne szórakozzon a szerencsejátékkal, vagy mámorosan bolyonghasson. A tagok bírság megfizetésével büntethetők, ha elmulasztanak egy értekezletet, kivéve enyhítő körülményeket. Az anyák és feleségek az ezzel járó társadalmi és kulturális előnyök miatt ösztönzik a férfi tagokat a részvételre. A közösségek általában öt-harminc főt számlálnak, és a szavazással vagy az idősebbek javaslatára kinevezett vezetők irányítják őket. A közösség minden tagjának ugyanazok a jogai és kötelezettségei vannak. A Sohbet-értekezletek fontos oktatási funkciót töltenek be olyan etikai értékek átadásával, mint a társadalmi igazságosság, tolerancia, jóindulat és tisztelet. |  |
| Semah, Alevi-Bektaşi rituálé | 2010 | * szóbeli kifejezések és hagyományok * Előadóművészet * társasági gyakorlatok, rituálék és ünnepi események | A sémákat a misztikus és esztétikus testmozgások gyűjteményeként lehet leírni, ritmikus harmóniában. A tizenkét nagy rituális szolgálat egyike Cem, vallási gyakorlatokat hajtottak végre az Alevi-Bektaşi rend hívei, Ali, Mohamed próféta utáni negyedik kalifa csodálatára alapozott hitrendszer. A szemaákat a semahçıs (Semah táncosok), jámbor zenészek kíséretében, akik a saz, hosszú nyakú lant. Az Alevi-Bektaşi közösségekben Törökországban különböző Sema formák vannak, mindegyiknek külön zenei jellemzői és ritmusszerkezete van. Állandó jellemzője a rituálé ábrázolása, amelyet férfiak és nők egyaránt végeznek egymás mellett. A szemaák rituáléinak alapja az Istennel való egység fogalma, amely egy természetes körforgáson keresztül valósul meg: az ember Istentől származik és visszatér Istenhez. A Sema-nak két formája van: a İçeri Sema-k, melyeket előadnak Cems csak a hívek által a tizenkét szolgálat keretében; az Dışarı Azok a szememák, amelyeket a szolgálatoktól függetlenül működtetnek, hogy elősegítsék Sema kultúráját a fiatalabb generációk számára. Sema az Alevi-Bektaşi hagyomány közvetítésének legfontosabb eszköze. Minden hagyományos gyakorlatot, motívumot és tanítást szóban továbbítanak, és a hagyományhoz kapcsolódó különféle művészeti és irodalmi műfajok tovább fejlődnek. Így játszanak döntő szerepet a szemaák Törökország hagyományos zenei kultúrájának ösztönzésében és gazdagításában. |  |
| Keşkek ünnepi hagyománya | 2011 | * társasági gyakorlatok, rituálék és ünnepi események * a természettel és az univerzummal kapcsolatos ismeretek és gyakorlatok | Keşkek egy hagyományos török ünnepi étel, amelyet esküvőkre, körülmetélési szertartásokra és vallási fesztiválokra készítenek elő. A nők és a férfiak nagy bográcsokban főzik együtt az úgynevezett búzát és húst Keşkek amelyet aztán a vendégeknek szolgálnak fel. A búzát előző nap megmossák, miközben imákat mondanak, majd a hangjára egy nagy kőhabarcsba viszik davul (dob) és zurna (kettős nádfuvola). A mozsárban két-négy ember választja el a hangtól, akik ritmikusan zúzóval verték. Az ételt általában a szabadban főzik: hántolt búzát, csontos húsdarabokat, hagymát, fűszereket, vizet és olajat öntenek az üstbe, és egy éjszakán át főzik. Dél körül a falu fiataljai közül a legerősebbeket hívják, hogy verjék meg Keşkeket fa kalapácsokkal, miközben a tömeg ujjongja őket és a zurna zenés darabokat ad elő, konkrét dallammal bejelentve a pörkölt sűrűsödését. Az ételhez kapcsolódó számos kifejezés - a búza kiválasztásakor, megáldásakor, imádkozásakor és a búza hordozásakor, valamint az elkészítés és a főzés során - a mindennapi élet általános kifejezésévé vált. Ezenkívül a hagyomány magában foglalja a szórakozást, a színházat és a zenét is. A szomszédos városokat és falvakat felkérjük, hogy együtt ünnepeljenek az ünnepség helyszínén. Ennek az ételnek a hagyományát őrzik és a főszakácsok továbbadják a tanoncoknak. |  |
| Mesir Macunu ünnepségei | 2012 | * szóbeli hagyományok és kifejezések * Előadóművészet * társasági gyakorlatok, rituálék és ünnepi események * a természettel és az univerzummal kapcsolatos ismeretek és gyakorlatok | A törökországi Manisában megrendezett mesir macunu ünnepségek Hafsa Sultan, a csodálatos Szulejmán anyjának gyógyulására emlékeznek, aki mesir macunu néven ismert paszta feltalálásával gyógyult meg egy betegségtől. Ezután Hafsa Sultan felkérte a paszta terjesztését a nyilvánosság elé. Így készíti el a tésztát minden évben, március 21-től 24-ig a szakács és tanítványai negyvenegy fűszerből és friss fűszernövényből a hagyományos gyakorlat szerint. Tizennégy nőből álló csapat apró papírdarabokba tekeri a tésztát, és huszonnyolc imám és tanonc megáldja, mielőtt szétszórják a szultán mecset minaretjének és kupoláinak tetejéről. Több ezer ember özönlik Törökország különböző részeiből, és versenyeznek, hogy szétszéledve megragadják a papírdarabokat. Sokan úgy vélik, hogy házasságkötés, munkalehetőség és gyermekvágyuk egy éven belül megvalósul. Negyvenöt, népviseletbe öltözött zenészből álló zenekar történelmi oszmán zenét játszik a tészta elkészítése során és az ünnepek során, amelyekhez a manisai emberek mélyen kötődnek. A hagyományok erős szolidaritási érzést keltenek a helyi közösségekben, és a város Törökország szinte minden részéről fogad vendégeket. |  |
| A török kávé kultúrája és hagyományai | 2013 | * szóbeli hagyományok és kifejezések * társasági gyakorlatok, rituálék és ünnepi események * a hagyományos kézművességhez kapcsolódó know-how | A török kávé a különleges elkészítési és főzési technikákat ötvözi a hagyományokban gazdag közös kultúrával. A frissen pörkölt babot finom por alakjában őröljük; majd öntsük ezt az őrölt kávét, hideg vizet és cukrot egy fazékba, és lassú tűzön főzzük úgy, hogy hab képződjön a felületen. A kávét kis csészékben szolgálják fel egy pohár vízzel, és leginkább olyan kávézókban fogyasztják, ahol az emberek beszélgetni, híreket cserélni és könyveket olvasni találkoznak. Ez a török életmódban gyökerező hagyomány a vendéglátás, a barátság, a finomság és a szórakozás szimbóluma. A meghívás, hogy kávézzon meg a barátaival, lehetőséget kínál arra, hogy meghitt témáról beszéljen, vagy megossza a mindennapi problémákat. A török kávé fontos szerepet játszik társadalmi alkalmakkor is, például eljegyzési szertartásokon és partikon; az ismereteket és a rituálékat informálisan továbbítják a családtagok, megfigyelés és részvétel útján. A csészében maradt kávézaccot gyakran felhasználják valaki jövőjének megjóslására. A török kávét Törökország kulturális örökségének tekintik, jelen van az irodalomban és a dalokban, és nélkülözhetetlen része a szertartásoknak. |  |
| Ebru, a márványos papír török művészete | 2014 | * a természettel és az univerzummal kapcsolatos ismeretek és gyakorlatok * a hagyományos kézművességhez kapcsolódó know-how | Az Ebru a hagyományos török művészet, amely színes mintákat készít úgy, hogy színes pigmenteket csepegtet vagy ecsettel vizet visz fel olyan vízre, amelyhez zsírtartalmú anyagokat adtak egy tartályban, majd ezt a mintát papírra helyezi. A márványos papír művészetében alkalmazott tervek és effektek többek között virágok, lombok, díszminták, átlapolások, mecsetek és holdak; díszítésre használják a könyvkötés hagyományos művészetében. A szakemberek természetes módszerekkel kivonják a színezékeket a természetes pigmentekből, majd összekeverik őket néhány csepp marhahús-epével, egyfajta természetes savval, mielőtt csepegtetnék vagy ecsetelik egy készítményre. Az ebru művészek, tanoncok és gyakorlók művészetüket hagyományos kultúrájuk, identitásuk és életmódjuk szerves részének tekintik. Tudásukat és készségeiket, valamint e művészet filozófiáját szóbeli és gyakorlati úton közvetítik a mester-tanítvány kapcsolatok keretében. Legalább két évbe telik az ebru alapismeretek megszerzése. Ezt a hagyományt kortól, nemtől és etnikai hovatartozástól függetlenül gyakorolják, és fontos szerepet játszik a nők megerősítésében és a közösségben a kapcsolatok javításában. Az ebru kollektív művészete baráti cserék révén ösztönzi a párbeszédet, erősíti a társadalmi kötelékeket és megszilárdítja az egyének és a közösségek közötti kapcsolatokat. |  |
| jegyzet Törökország osztja ezt a gyakorlatotAzerbajdzsán, az'India, az Kirgizisztán, az Pakisztán, az'Irán és be Üzbegisztán. | 2016 | * szóbeli hagyományok és kifejezések * Előadóművészet * társasági gyakorlatok, rituálék és ünnepi események * a természettel és az univerzummal kapcsolatos ismeretek és gyakorlatok * hagyományos kézművesség | A Novruz vagy Nowrouz, Nooruz, Navruz, Nauroz, Nevruz az új évet és a tavasz kezdetét jelöli egy nagyon nagy földrajzi területen, ideértve többek között aAzerbajdzsán, az'India, az'Irán, az Kirgizisztán, az Pakisztán, az pulyka és aÜzbegisztán. 21-én ünneplik március, a csillagászati vizsgálatok alapján kiszámított és eredetileg meghatározott dátum. A Novruz különféle helyi hagyományokkal társul, például Jamshid, Irán mitológiai királyának említése, sok történettel és legendával. A kísérő rítusok a helyszíntől függenek, kezdve az iráni tűz és patakok átugrásától a kötéllel járó sétákig, a gyújtott gyertyák elhelyezésével a ház ajtaján át a hagyományos játékokig, például a lóversenyeken vagy a Kirgizisztánban gyakorolt hagyományos birkózásig. A dalok és táncok szinte mindenütt a szabály, valamint a félig szent családi vagy nyilvános étkezések. A gyermekek az elsődleges haszonélvezők, és számos tevékenységben vesznek részt, például kemény tojás díszítésében. A nők központi szerepet játszanak a Novruz szervezésében és működtetésében, valamint a hagyományok átadásában. A Novruz a béke, a generációk közötti és a családokon belüli szolidaritás, a megbékélés és a jószomszédság értékeit hirdeti, hozzájárulva a kulturális sokszínűséghez és a barátsághoz a népek és a különböző közösségek között. |  |
| Hagyományos çini kézművesség | 2016 | * a hagyományos kézművességhez kapcsolódó know-how * a természettel és az univerzummal kapcsolatos ismeretek és gyakorlatok | A Çinis hagyományos kézzel készített cserép és kerámia. Geometriai formákkal, sokszínű növényi és állati motívumokkal díszítve gyakran megtalálhatók épületek és házak homlokzatán Törökországban. Az çinis készítése műveletek sorozatában zajlik. Az agyagot először modellezik, első alapozóval borítják, szárítják és meghatározott kemencékben égetik. A helyi szokásokat és hiedelmeket ábrázoló mintákat ezután papírba átszúrják, mielőtt szénporral felviszik a kerámiára. A kontúrokat kézzel követik nyomon, majd a felületre felvitt színeket. A fazekasságot végül üvegezik és elsütik. Az çini műhelyek kézműveseket, felügyelőket és tanoncokat integrálnak. Minden iparosnak külön szerepe van: modellezés, díszítés és színezés, fényezés, aljszőrzet fektetése vagy sütés. Gyakorlói számára az çini egy mód arra, hogy kifejezze önmagát, felvirágozzon és jobban érezze magát. Ez egy olyan művészeti forma megőrzését is segíti, amely szimbolizálja Törökország kulturális identitását, és amely megerősíti a múlt és a jelen közötti kapcsolatot, biztosítva annak folytonosságát. Az çini művészete nem korlátozódik a műhelyekre. Ezt a hagyományt otthon is gyakorolják, országos közoktatási központokban, szakiskolákban és egyetemeken, ahol sem életkor, sem nem, sem etnikai hovatartozás nem akadályozza az ismeretek megosztását, a know-how átadását és megszerzését. |  |
| A lapos kenyér készítésének és megosztásának kultúrája Lavash, Katyrma, Jupka, Yufka jegyzet Törökország osztja ezt a gyakorlatotAzerbajdzsán, az'Irán, az Kirgizisztán és be Kazahsztán . | 2016 | * a természettel és az univerzummal kapcsolatos ismeretek és gyakorlatok * társasági gyakorlatok, rituálék és ünnepi események * szóbeli hagyományok és kifejezések | Az azerbajdzsáni, iráni, kazahsztáni, kirgizisztáni és törökországi közösségekben a lapos kenyér készítésének és megosztásának kultúrája olyan társadalmi funkciókat tölt be, amelyek miatt ezt a hagyományt továbbra is sok ember követi. A kenyérkészítésben (lavash, katyrma, jupka vagy yufka) legalább három, gyakran ugyanabból a családból származó ember vesz részt, akiknek mindegyiknek szerepe van annak elkészítésében és sütésében. Vidéken a folyamat a szomszédok között zajlik. A hagyományos pékségek is elkészítik ezt a kenyeret. Tandyrokban / tanūrokban (földbe ásott földes vagy kősütők), sājon (fémlemezek) vagy kazánokban (üstökben) főzik. A szokásos étkezések mellett lapos kenyeret osztanak meg esküvők, szülések, temetések, ünnepek és imák alkalmával. Azerbajdzsánban és Iránban a menyasszony vállára helyezik vagy elmorzsolják a feje fölött, hogy jólétet kívánjanak a párnak, míg Törökországban a pár szomszédainak adják. Kazahsztánban úgy gondolják, hogy ezt a kenyeret egy temetésen készítik el az elhunyt védelmére, miközben az isteni döntésre várnak, Kirgizisztánban pedig a kenyér megosztása biztosítja az elhunyt jobb tartózkodását a túlvilágon. Ez a családon belül és a mesterektől a tanoncokig aktívan átadott gyakorlat a vendéglátást, a szolidaritást és a közös kulturális gyökereket szimbolizáló bizonyos hiedelmeket tükrözi, és ezáltal megerősíti a közösséghez tartozás érzését. |  |
| L'Hıdrellez, tavaszi fesztivál jegyzet Törökország osztja ezt a gyakorlatot Észak-Macedónia. | 2017 | * társasági gyakorlatok, rituálék és ünnepi események * a természettel és az univerzummal kapcsolatos ismeretek és gyakorlatok | Minden évben, május 6-án, a Hıdrellez tavaszi fesztivált ünneplik, mint tavaszt vagy a természet megújulását. A „Hıdrellez” a „Hıdır” és az „İlyas” nevekből álló név, amelyekről úgy gondolják, hogy a föld és a víz védelmezőit jelentik, akik segítséget nyújtanak rájuk szoruló egyéneknek, családoknak és közösségeknek. Ennek az eseménynek a megünneplésére különféle természethez kapcsolódó szertartásokat és szertartásokat hajtanak végre, amelyek jólétet, termékenységet és jólétet hoznak a családnak és a közösségnek, valamint védik az állatállományt és a növényeket az elkövetkező évre. Az elemet minden résztvevő, nevezetesen családok, gyermekek, fiatalok, felnőttek, táncosok és énekesek gyakorolják. Ezeknek a rituáléknak kulturális jelentése van, amelyek mélyen gyökereznek, és a közösséghez tartozás és kulturális identitás érzetét keltik, lehetőséget adva számukra kapcsolataik megerősítésére. Az érintett közösségek minden évben a Tavaszi Fesztiválon való részvétellel biztosítják az elem életképességét. Az egyének, csoportok és közösségek tömeges részvételét helyi, regionális és országos szintű rendezvények komplex szervezésével biztosítják. Az elemet a helyi közösségek kulturális identitásának lényeges elemének tekintik, és a kapcsolódó ismereteket és készségeket szóbeli kommunikáció, megfigyelés, részvétel és visszacsatolás útján közvetítik a családokon belül és a közösség tagjai között. |  |
| Dede Qorqud / Korkyt Ata / Dede Korkut öröksége: az eposzhoz kapcsolódó kultúra, népi legendák és zene jegyzet Törökország osztja ezt a gyakorlatotAzerbajdzsán és a Kazahsztán. | 2018 | * Előadóművészet * társasági gyakorlatok, rituálék és ünnepi események * szóbeli hagyományok és kifejezések | A Dede Qorqud / Korkyt Ata / Dede Korkut eposzához kapcsolódó kultúra, népi legendák és zene tizenkét hősi mondán, mesén és mesén, valamint tizenhárom hagyományos zenei darabon alapul, amelyeket szóbeli hagyományok révén generációról generációra osztottak és adtak át, előadóművészet, kulturális kódok és zenei kompozíciók. Dede Qorqud minden történetben legendás alakként és bölcs emberként jelenik meg, trubadúrként, akinek szavai, zenéje és a bölcsesség tanúságtétele a születés, a házasság és a halál körüli hagyományokkal társul. Zenei darabokban a kobyz, egy hangszer hangja adja vissza a természet hangjait, és erre a közegre jellemzőek a hangképek (például a farkas üvöltésének vagy a hattyú dalának utánzása). A zenei darabokat az őket kísérő epikus mesék szorosan összekapcsolják egymással. Az az elem, amely társadalmi, kulturális és erkölcsi értékeket közvetít, például hősiességet, párbeszédet, testi és lelki jólétet és egységet, valamint a természet tiszteletét, a történelem és a török nyelvű közösségek kultúrájának alapos ismeretében gazdag. . Az érintett közösség számos alkalommal gyakorolja és örökíti meg - a családi eseményektől kezdve az országos és nemzetközi fesztiválokig -, ezért jól be van gyökerezve a társadalomban, és közös szálként szolgál a generációk között. |  |
| Hagyományos török íjászat | 2019 | A hagyományos török íjászat magában foglalja az elveket, a rituálékat és a társadalmi gyakorlatokat, a hagyományos felszerelések kézműves készítését, az íjászat és a lövéstechnika tudományágait, amelyek az évszázadok során kialakultak. A hagyományos török íjászatban különböző tudományágakat állva vagy lóháton gyakorolnak. A tulajdonosok és a gyakorlók egyenként vagy csoportosan edzenek a továbbjutáshoz, egyéni lövöldözéseken gyakorolnak, valamint versenyeken és ünnepi eseményeken vesznek részt. La fabrication artisanale de l’équipement traditionnel est une composante essentielle de l’élément. L’équipement est fabriqué à partir de matières premières comme des arbres poussant dans certaines conditions climatiques en altitude, des colles organiques, la corne, les tendons, la soie et le cuir. Les artisans doivent donc disposer de connaissances approfondies sur la nature, y compris sur les plantes, les animaux et le climat. Les arcs sont généralement décorés de calligraphies, d’ornements et de marquèterie. Les artisans qui fabriquent les équipements traditionnels de tir à l’arc jouent aussi un rôle important dans la sauvegarde de l’élément, car les savoir-faire associés sont transmis de maître à apprenti ou acquis en autodidacte. Ces dernières années, le nombre d’archères et d’apprenties a augmenté de manière spectaculaire, tout comme le nombre d’organisations non gouvernementales impliquées dans le tir à l’arc dans diverses régions de la Turquie. Les détenteurs et les praticiens assurent la viabilité de l’élément en l’adaptant au monde d’aujourd’hui. |  | |
| L’art de la miniature Note La Turquie partage cette pratique avec l'Azerbaïdjan, l'Ouzbékistan et la Iran. | 2020 | * Connaissances et pratiques concernant la nature et l’univers * Savoir-faire liés à l’artisanat traditionnel | La miniature est un type d’art en deux dimensions qui renvoie à la conception et la création de peintures de petite taille sur des livres, du papier mâché, des tapis, des textiles, des murs et céramiques et autres supports au moyen de matières premières telles que l’or, l’argent et diverses substances organiques. Historiquement, la miniature se définissait comme une illustration insérée sur une page afin d’appuyer visuellement le contenu du texte, mais l’élément a évolué et on le retrouve également dans l’architecture et en embellissement des espaces publics. La miniature représente visuellement les croyances, les conceptions du monde et les modes de vie et a également acquis de nouveaux caractères par le biais de l’influence de l’Islam. Bien qu’il existe des différences du point de vue du style, l’art de la miniature, tel que pratiqué dans les États soumissionnaires, présente des caractéristiques communes. Dans tous les cas, il s’agit d’un art traditionnel transmis par un mentor à son apprenti (éducation non formelle) et considéré comme faisant partie intégrante de chacune des identités sociales et culturelles de la société. La miniature présente un type de perspective spécifique dont la taille et les motifs changent en fonction de leur importance, ce qui représente la différence principale avec les styles réaliste et naturaliste. Bien qu’elle existe depuis des siècles, elle continue de se développer et de renforcer ainsi les liens entre passé et présent. Les techniques et principes traditionnels de peinture sont préservés mais les artistes apportent également leur créativité individuelle au processus. |  |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
La Turquie n'a pas de pratique inscrite au registre des meilleures pratiques de sauvegarde.
Liste de sauvegarde d'urgence
| Pratique | Année | Domaine | Description | Illustration |
|---|---|---|---|---|
| 3 Le langage sifflé | 2017 | * connaissances et pratiques concernant la nature et l’univers * traditions et expressions orales | Le langage sifflé est un mode de communication articulé permettant de dire des mots en sifflant. La pratique tire son origine des montagnes abruptes et de la topographie escarpée de la région, en raison desquelles la population locale a dû trouver une autre façon pour communiquer sur de longues distances. Les praticiens sont essentiellement des communautés agricoles qui passent la majeure partie de leur temps à l’extérieur. Les communautés concernées considèrent cette pratique comme un aspect important de leur identité culturelle, qui renforce la communication interpersonnelle et la solidarité. Bien que la communauté soit sensibilisée à l’importance de cette pratique, les développements technologiques et les changements socio-économiques ont entraîné le déclin du nombre de praticiens et de régions où il est pratiqué. L’une des principales menaces à la pratique est l’utilisation du téléphone mobile. L’intérêt de la jeune génération pour le langage sifflé s’est considérablement affaibli et l’élément risque d’être peu à peu arraché à son environnement naturel, pour devenir une pratique artificielle. Malgré ces menaces, les communautés ont activement encouragé cette pratique linguistique aux niveaux national et international afin d’assurer sa pérennité. Ainsi, le langage sifflé se transmet encore de génération en génération, des parents aux enfants, par des méthodes à la fois formelles et informelles. | |
